第三章
普眼菩萨
前一章是对上根菩萨说没有渐次的如幻三昧法门，本章为钝根菩萨开示渐次的圆觉法门。
于是普眼菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生演说菩萨修行渐次：云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便普令开悟？
于是普眼菩萨在大众中起座，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而对佛说：大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生演说菩萨修行渐次，如何思惟、住持，以及有什么方便法门？即是如果有刚开始修菩萨道的人，听闻这个圆觉境界，应当怎样思惟观察乃得纯熟？怎样安住受持而不为一切环境转移？如果于此圆觉境界未能开悟的众生，有什么方便法门让他开悟？
世尊，若彼众生无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入。愿兴慈悲，为我等辈及末世众生假说方便。”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
如果那些没有善巧方便及正思惟的众生，听闻佛所讲的菩萨修行如幻三昧，即一切幻化本来就是圆觉妙心的显现，“心生迷闷”，心中迷惑不乐听闻，不能够接受幻化就是觉性所显现，因此不能悟入圆觉妙心。希望佛慈悲，为我们以及末世众生解说方便法门。
尔时，世尊告普眼菩萨言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便。汝今谛听，当为汝说。”时，普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
“假说种种方便”，佛教导众生修行，有些法门是直截了当的方法，有些是转弯抹角的法门，而转弯抹角的法门就是假说种种方便。好像医生为了要让病人吃很苦的药，就放一些甜品进去，加甜品是方便法。佛的种种假说方便，不是佛说法的本意，而是因众生执迷而必须那样的教导，所以佛才随顺执迷者而巧立方便说法。如《法华经》说：“我即自思惟，若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道，我宁不说法，疾入于涅槃。寻念过去佛，所行方便力，我今所得道，亦应说三乘。”此经说三乘是假说方便，本来圆觉是究竟。
善男子，彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念，远离诸幻，先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室。
佛为上根菩萨开示没有次第的如幻三昧，为初发心菩萨以及末世众生种种假说及方便开示有次第的法门；要次第悟入如来清净圆觉妙心，应当依次第生起正念心，一心一意要远离一切幻妄。先依照如来教授的奢摩他行，修定建立正念与清净心。佛教的修行方法有二大种类：一种叫止，一种叫观。止就是奢摩他——修清净心，观就是毗婆舍那——修清净见。这两种修法都能够产生定，即是三摩地。“坚持禁戒”，专心一意把戒律持好。此处是讲新学菩萨有很多贪嗔痴的烦恼，心不定，所以要持戒，先使身的行为清净。“安处徒众”，先安置徒弟、信众与放下一切作务，然后“宴坐静室”，安处静室，结跏趺坐。
恒作是念：我今此身四大和合，所谓：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、垢色，皆归于地；唾、涕、脓、血、津液、涎沫、痰、泪、精气、大小便利，皆归于水；暖气归火；动转归风。四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。四缘假合，妄有六根；六根、四大中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有。四大分解，无尘可得，于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。
此节正答云何思惟。新学菩萨不能直接观如幻，因为他们认取身心实在，所以先观察身，次观察心。
新学菩萨观察身心时，应经常作如是思惟：我今此身四大和合，所谓：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、垢色，皆归于地大；唾、涕、脓、血、津液、涎沫、痰、泪、精气、大小便利，皆归于水大；“暖气归火”，体温归于火大；“动转归风”，呼吸及血气等所有运转归于风大。古希腊及印度人认为世间的一切有形物质，都是由地、水、风、火四种极微物质组成，称为四大。地大性坚硬，水大性潮湿，风大性流动，火大性温暖。任何物质都具有四大的性质，比如冰被解释为是水的地大增多，水汽是水的风大及火大增多，其实就是物质的固态、液态、气态、热能四种性质，被误解为物质的四种基本元素。佛依世俗常识执以为实有的四大来开示佛法，教导观想身体就是由地、水、风、火四大组成。“四大各离，今者妄身当在何处”？观察四大各有所归，究竟这个幻身在哪里？都无实体可指，即知此身毕竟无体，不过四大和合，而有此虚妄的相状，所以说“即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化”。
观察身心从观身实同幻化开始，然后观身心世界都是幻化的。佛在教导渐次的法门时，必定是先观身后观心。比如四念处修法的次第：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。如此次第是让众生从粗的心念修到细的心念，观身最粗，观受是心，所以观受比观身微细。受苦乐时心游荡外境，因此心不平静；观心时不理外境，心念比受平静微细，所以先观受后观心。当观心观到贪嗔调服时而非常微细时，便有力量观一切法。
四缘假合以下，详明观心。佛入灭后，论师们归纳整理佛所讲的因缘教法而有不同分类；大乘一般只讲讲四缘，小乘论师更说佛有讲二十四种缘。其实只讲四缘就够了，即是因缘、次第缘、所缘缘和增上缘。比如眼睛看东西就有四缘，眼识不能自己独立生起，要靠根、尘接触，眼识才生。识蕴里的过去业有眼识的业缘——因缘；所有的识前一念灭了，后一念才能生，每一念眼识依前一念眼识灭了而次第生起——次第缘；色尘是眼识所知的境界——所缘缘；其他比如身体、神经、眼根等，帮忙眼识生起来的法——增上缘。即四缘生一切法。
“四缘假合，妄有六根”，因为四缘假合而知道，所以是幻化的，六根——眼、耳、鼻、舌、身、意也不是真实的，是暂时性的。“六根、四大中外合成”，六根为内，四大为外。“妄有缘气，于中积聚”中的“气”是指能量，就是指你过去业的力量，积聚于中，“似有缘相，假名为心”，好像有众缘和合成一个相貌被你知道，佛随顺凡夫称它为心，此能量(妄有缘气)就是能知觉与思维的心。以佛法说，我们的心有二：一、是血肉之心；二、能思维与有知觉的心气——能量，它(妄有缘气)执著在我们的身体里作用，而这股能量也可让你感觉是气。当你胡思乱想太多的时候，心的能量就在头上发涨；当你心无妄念的时候，它就降下来在你的心脏；当你在运动、做东西的时候，它就在手脚上运作。对于执取六根境界者，佛教导观六根境界的前因后果，然后进一步见到身心无我。
“此虚妄心，若无六尘，则不能有”，这个虚妄不实的心，如果没有境界——色、声、香、味、触、法(六尘)，就不能有它的作用。即能知的心与所知的境互相依存，如钟声灭了耳识也灭，没有一个不灭的闻性，因为能听闻的一念耳识随着刹那的声尘而生起，耳识是生灭的虚妄心，不像圆觉妙心那样遍满十方。
“四大分解，无尘可得”，如果四大都分解了，则没有六尘可得。所以说“于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见”，四大解散了，众缘中的六尘各归散灭，六识是随六尘、六根而生起的一念生灭心，根或尘任何一方灭，则识也跟着灭。有人认为有不灭的闻性，其实能闻是妄心，所闻是妄境，虚妄的心境皆是无常生灭法，所闻的妄境灭了不可能有个能闻的闻性不灭。换句话说，若见声尘有生灭，必定见到心识也生灭，有生灭见故；若见心识也不生不灭，必定见到声尘也不生不灭，无生灭见故。对于执著实有生灭的前因后果等见者，佛必定教导观能知的心与所知的法，皆是根、尘、识的幻化。此观身心法是佛的善巧方便，所以初学菩萨一定要先观身心入微，然后观幻化。
善男子，彼之众生幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。善男子，当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。
“彼”是指欲求清净圆觉妙心的菩萨修行者，觉悟到“幻身灭故”，即是身体是如幻如化的，是幻身的幻灭，没有实在的身体在灭，“灭”并非从有灭成无，是幻生幻灭。“幻心亦灭”，能知的六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等如幻如化的心，也灭了。
“幻心灭故，幻尘亦灭”，是因为六识与六尘是心境互相依存，即能知的心与所知的境互为因缘，只要证悟到任何一方是不生不灭，则一切法皆是“无生”，皆“无相”。
“幻尘灭故，幻灭亦灭”，“幻灭”是指一切如幻如化的生灭，也灭了，即觉悟到生灭幻相本来无生灭相。
“幻灭灭故，非幻不灭”，如果我们是以根、尘、识观察世间，所见皆是有相的生灭幻化，这一切的幻化相都灭了之后，“非幻不灭” 就是见到非幻圆觉妙心一向不生不灭，也就是涅槃不灭。“幻灭灭”即生灭现象灭，也就是证得不生不灭。小乘人以为生灭境界里实有生死轮回，但是当阿罗汉证得不生不灭前，他必定先证悟“幻心灭——幻尘灭——幻灭灭——非幻不灭”，即先证悟生死轮回不实在，才可证悟不生不灭的涅槃。
“非幻不灭”，即证悟不生不灭的当下，不可以没有能觉悟不生灭的心，此时此心称为“根本智”。
在如来藏法门里，“非幻”是指圆觉妙心，是本有的法性，不从修行得来；在其他法门里认为智慧不是本有的，是从修证得来。唯识宗则说转识成智，即把污染的心转成清净的智慧；但是本经说，圆觉妙心本智慧，一向来皆清净。
“譬如磨镜，垢尽明现”，好像磨镜子，污垢尽除，就显现明亮的本质。“当知身心皆为幻垢”，镜子与污垢譬喻智慧与身心，智慧本来清净犹如镜子，妄执六根、六尘、六识而以为身心犹如镜子上的污垢，所以幻垢尽明现。本经中说圆觉妙心，不是目前的身心。当一个人执取根、尘、识的幻化为实有，佛就会告诉他，从根、尘、识得来的知见与修行都是染污心，出离生死就是出离幻根、幻尘、幻心。
“垢相永灭，十方清净”，当那些污垢永远消灭了，就是有如镜子一样，照十方都是清净的。有人听到镜子与污垢的譬喻，他会想“如果还有镜子存在，那不是执著吗？”是的！执著有清净心那是错的，但是清净的觉性任何时候都是清净的，不论执不执著，觉性依然清净，此净非染净的净，是不二显现故清净。在《六祖坛经》中说神秀禅师的觉悟是“心如明镜台，时时勤拂拭”，而六祖惠能的觉悟是“明镜亦非台，何处惹尘埃！”就是无能所对立，更无染净对立的明镜与尘埃。一个是钝根渐悟，一个是利根顿悟无修。本经前一章说到“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次”，即是为利根菩萨说；本章是为新学钝根菩萨说，所以先依奢摩他，然后种种方便观身不净如幻，最后“垢相永灭，十方清净”，证悟清净圆觉。
善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼实有五色。
譬如清净的摩尼宝珠(水晶珠)，明彻剔透，五种颜色映入宝珠，从不同的方向观看，映现种种不同的颜色。那些愚痴的人，看到有实在的五色从摩尼宝珠里放射出来，而实际上，摩尼宝珠是没有这五种颜色。因为那些光照射，然后随着各个方向反射出五种颜色。
善男子，圆觉净性现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是，由此不能远于幻化。
本来清净的圆觉心无身心万法，随着不同众生的喜乐，幻化出各种身心万法，有如摩尼宝珠本无五色光，随着各个方向射来的光，而反射出五色光。那些愚痴的人有如执著摩尼宝珠中有五色光，执著净圆觉心实在有其所知所见的身心自相，由此不能远离幻化。
本经中说，本来是清净的圆觉，在众生迷惑执著的时候，看到有六根、六尘、六识的境界都是幻垢。上几讲我已经说过，“一切都在觉中”，我们所知的一切是从分别六根境界得来的，其实，我们所知的一切，其真相并非我们所看到的那样。比方说，这个房子里的一切事物，我们看到是桌子、椅子、白板等等，但是，当我们用显微镜、电子显微镜去看、去研究，将发现它们是由很多原子组成的，原子也不是物质的终极样子。科学家研究的结果，发现世间存有九十多种原子，人类还创造出十多种。那么，这些原子本身也并不完全是人类角度所观察到的那个样子，我们认为世间的物质就是由终极粒子的原子所组成也是不确实的，因为原子由中子、质子及电子组合成，而中子、质子及电子又由更微细的粒子组合，微细到光的粒子即光子，粒子到如此微细时渐渐失去物质的性质，最后只能测量到的是无形无质的能量波动。原子是小乘佛法认同的最小物质，称为地水火风的极微或微尘，所谓的极微必定是立体，就是有六方，有六方必定能够再被分割，所以大乘佛法说极微不能成立，只是种种因缘造成你对它的感觉是如此这般，让你觉得它有形相。依本经说，这些都是圆觉心的显现，没有所谓的极微组成的房子，或者科学家观察到的原子。万物究竟是怎么一回事呢？
其实，以圆觉心来说，万法皆是心。这个心不是我们能知、所知的心，它是一种能量，本经中说成“缘气”，量子物理科学家说成能量波动。缘气——互相因缘的能量之间可以组合成不同组织，有高能量也有低能量的组合，比如说光线中，紫色光线是属于比较高的能量，红色光线是属于比较低的能量。就以Ｘ光来说，它是一种能够穿透铁片的能量，因此，当我们照Ｘ光时，医疗人员用铅版挡住Ｘ光。Ｘ光是属于比较高的能量，能够穿透多数的金属。金属原子结构间的力场能挡住一般光线，但是比较高能量的光，就能穿透金属原子。所以，对一般光有阻碍的东西，某些高能量还是可以透过去的。众生的心活动是属于更高的能量，光线是属于比较低的能量；在光线中，Ｘ光的穿透力又比较高一点。物质是属于比较低的能量，所以这就让我们感觉到它好像没有活动。以现代的物理学来说，世间的一切都是能量。
根据爱因斯坦的“相对论”说，物质能够转变能量，也就是说一切物质都是高低不同的能量。能量与能量之间是没有阻碍的，是能够穿透过去的。而我们的心是更高级的能量，能够影响很远很远的地方，不受任何东西阻碍。当我以能量来说明世间的一切，就会造成一种观念，认为能量是一种物质性的东西，但依佛法说，心就是能量，这个能量不是物质。心在低能量的活动中，让我们觉得是物质。如此，只要有神通就能够改变物质，其实，就是改变造成那个物质的能量——心，也就是用更高的能量来影响低能量，使到那个物质改变。我们的感觉器官让我们看到世间，世间里有种种物质、有种种东西，实际上是能量之间互相影响及交流，也就是心。
当修行者修到佛菩萨境界的时候，会看到这个世间的一切就是光明；光明就是心，就是能量。以现代微观物理学，即量子物理学的研究结果，科学家发现观察者的意志会影响观察结果，即微观物质有时是有质量的粒子，有时是非质量的能量波动，这就是量子力学的不确定原理，心竟然影响观察结果，即事件的发生并不客观。可见万物是能量的聚合，是一种有知觉的能量。佛法说一切法皆是有知觉的能量——心，没有所谓你的、我的；这个能知觉的心是有知觉的能量组织(即因缘)，不论是组织成微尘(原子)那样小，或组织成太阳那样大，每个组织都能够知觉到三千大千世界，每个组织之间互相影响，即是不同组织(因缘)的心能量互相影响。以现代物理学发现光在运动的时候，会产生光波，其波就会影响其他的地方，好像电台发出的电波，收音机可以接收到。现代物理学家发现任何大小的物体在运动时会产生波，它的波可以传播到全宇宙，世间一切就是如此互相影响，但是众生认为有各种东西被局限在有限的范围活动。我解释这么多，是因为本经中说：我们的身心是幻垢。这幻垢其实是因为我们的心迷惑执著，变成比较低的能量，让我们产生质碍的见解。所谓质碍，就是有物质阻挡的意思。然而不论低能量的物质和高能量的心都是圆觉妙心，都影响一切，科学家以时、空、物质来观察，把心互相影响的无形力量说成是能量的波动。
“愚痴人者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是，由此不能远于幻化”，我们认为现在所认知的身心是真实的，感觉器官让你觉得确实有这些东西在作用；本经说并不是如你所知的那样。而你所迷惑、所执著的身心，本是圆觉妙心的幻化显现，我们迷惑地把圆觉妙心看成有身心等，然后依所迷的身心来观一切法，因此，我们就不能远离幻化。
是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨。垢尽对除，即无对垢，及说名者。
所以佛说“身心幻垢”，圆觉妙心有如清净的镜子，所幻化的身心是污垢，就是圆觉妙心的镜中显现幻垢的身心。“对离幻垢，说是菩萨”，当一个人远离幻垢，就叫做菩萨。“垢尽对除，即无对垢”中的“垢”是一切的污垢。“对除”的“对”是相对，就是一旦你认为镜子上有污垢，就有相对，当污垢没有了，那个镜子就没有东西好对了，就是说烦恼对除时，心就无对垢，“及说名者”，也没有所谓的菩萨。当一个人出离幻心幻尘，佛就告诉他，此觉悟的心本无生死之污垢，就是清净的涅槃。如此以出离幻心幻尘的方法来觉悟，这样的觉悟只相当于罗汉的境界，菩萨还要更进一步觉悟，觉悟圆觉妙心的清净显现。
善男子，此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发。
“证得诸幻灭影像故”，当一个菩萨修行完成远离身心幻垢的时候，那些影像都幻灭而不存在了。“尔时便得无方清净”，无方清净就是十方清净，众生妄心迷境界而觉得心不净，当不迷惑于这些境界时，便能觉悟境界清净无方所，即是无方清净，只见无边虚空皆圆觉妙心的显现。
觉圆明故，显心清净；心清净故，见尘清净；见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净；识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净；识清净故，觉尘清净。如是乃至鼻、舌、身、意亦复如是。
当修行人修到无方清净，觉悟到一切幻化不实，他至少是阿罗汉或初地菩萨。阿罗汉的智慧认为六根境界所知的一切，是不自在的、苦的境界，于是对境界再也无希望心；因此，此生了结了就不再生心而证无生，佛法说他进入涅槃。然而，菩萨的觉悟是一切法皆是光明、圆满的显现，知道心本来是清净的。心清净故，所见也清净，所以见尘清净。
“见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净；识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净；识清净故，觉尘清净。如是乃至鼻、舌、身、意亦复如是”，由觉悟清净的心境都是圆觉妙心所显现，进一步觉悟到六根、六尘、六识都是清净的法，此时菩萨觉悟十八界现前的心境，即见、闻、觉不再被妄心染污，都是圆觉妙心的清净显现。。
善男子，根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净；香、味、触、法亦复如是。
上文是依十八界现前的心境说见、闻、觉清净，以下说明所知一切(过去、未来，非十八界现前的)境界也是清净：六根都是清净的，因此其所知的六尘境界——色、声、香、味、触、法也是清净的。
善男子，六尘清净故，地大清净；地清净故，水大清净；火大、风大亦复如是。
因为六尘的境界清净，所以你所知的、所认为的地大、水大、火大、风大也都是清净的。
善男子，四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。
四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。佛法说我们在十二处、十八界中生活，“二十五有”是众生的分类，其实就是欲界、色界、无色界的众生。它们是恶趣四有：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗；人居住处四有：南赡部洲、东胜神洲、西牛货洲、北俱卢洲；欲界六有：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、乐化天、他化自在天；色界七有：初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，大梵天、净居天、无想天；无色界四有：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。总共二十五有。这都是众生所在的地方，所知一切(非十八界现前的)二十五有也都是清净的。此时菩萨觉悟所知的一切器世间、有情世间，都是圆觉妙心的清净显现。
彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净。
以上这些都清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品都是清净。
十力是佛成道后具足十种智力，即：
⒈处非处智力：知一切事物的道理和非道理。
⒉自业智力：即三世业报智力，知一切众生三世因果业报。
⒊静虑解脱等持智力：知各种禅定及解脱三昧等。
⒋根胜劣智力：知众生修道的根性胜劣与得果大小。
⒌种种胜解智力：知一切众生种种知解。
⒍种种界智力：知众生所处世间的种种不同境界。
⒎遍趣行智力：知一切六道有漏行所至处、涅槃无漏行所至处。
⒏宿住随念智力：了知过去发生过的种种事。
⒐死生智力：即天眼无碍智力，以天眼能见众生生死及善恶业缘。
⒑漏尽智力：于一切妄惑余气，永断不生，能如实知。
佛既具十种智力，于大众中说四事无畏，称为四无所畏：
⑴说一切智无所畏：自说于世间、出世间一切诸法尽知尽见
⑵说漏尽无所畏：自说惑、业、生死俱尽
⑶说障道无所畏：说彼魔、外道之法障蔽圣道。
⑷说尽苦道无所畏：自称所说圣道，能出世间，能尽诸苦。
四无碍智，即是佛讲解法、义、词、辩四事自在无碍。
(1)法无碍智︰于一切法相、名字有无碍自在的智解。
(2)义无碍智︰关于一切法的义理有无碍自在的智解辩才。
(3)辞无碍智︰通晓一切方言而无碍辩说的智解、辩才。
(4)辩无碍智︰随顺众生根机，圆融无滞，巧妙演说自在。
佛有十八种功德智慧，是凡夫、阿罗汉、菩萨所没有的，称为十八不共法，即：
⑴身无失：佛无量劫来身口意业清净，圆满觉悟，故身口意业无失。
⑵口无失：
⑶念无失：
⑷无异想：佛于一切众生平等普度，心无简择。
⑸无不定心：佛行住坐卧常不离甚深之胜定。
⑹无不知己舍：佛悉知一切诸法，而不舍者
⑺欲无减：佛虽具足一切功德，而于诸善法，心无厌足。
⑻精进无减：佛之身心精进满足，常度一切众生，无有休息
⑼念无减：佛于三世诸佛之法，常念持而无所缺减。
⑽慧无减：佛具一切智慧，无量无际不可尽。
⑾解脱无减：佛远离一切烦恼执着，具得有为、无为之解脱
⑿解脱知见无减：佛于一切解脱中，知见明了，分别无碍。
⒀一切身业随智慧行：佛身口意业，均先观察，伴随智慧而行
⒁一切口业随智慧行
⒂一切意业随智慧行
⒃智慧知过去世无碍：佛圆满觉悟，智慧知见三世无障碍。
⒄智慧知未来世无碍:
⒅智慧知现在世无碍:
三十七道品是，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道。
四念处，又作四念住，即观身心皆不净、苦、无常、无我：
(1)身念处：观此色身皆是不净。
(2)受念处：观苦乐等感受悉皆是苦。
(3)心念处：观此识心念念生灭无常。
(4)法念处：观诸法因缘，无主、不自在，即诸法无我。
四正勤，又作四正断，即四种修善舍恶的心：
(1)已生恶令永断。
(2)未生恶令不生。
(3)未生善令生。
(4)已生善令增长。
四如意足，又作四神足，即四种心能于所修法如意自在——神足：
(1)欲如意足：于所修之法，生起强烈希求心。
(2)勤如意足：即精进心，努力于所修之法。
(3)心如意足：即守摄心念，于所修之法得胜定。
(4)观如意足：专心思惟所修之法，而得智慧。
五根，根，即能生之意，此五根能生一切善法，即：
(1)信根：信心于正道法，能生禅定解脱。
(2)精进根：于所修法，心无间无杂。
(3)念根：于所修法，念念记忆不忘。
(4)定根：摄心于所修法，一心寂定。
(5)慧根：于所修法，观察明了。
五力，力即五根的力用。
七菩提分，又作七觉支，即修道觉悟时，应生起的七个心法：
(1)念觉分：正念分明，不忘思惟所修之道法。
(2)择法觉分：于所修之法，能抉择清楚。
(3)精进觉分：于所抉择之法，越修越想修。
(4)喜觉分：所抉择之法念念现前，心生欢喜。
(5)轻安觉支：于所抉择之法，觉悟不虚，身心轻快安稳。
(6)定觉分：于所抉择之法，一心不乱，引发三摩地。
(7)舍觉分：依前六法觉悟，而生起平等无造作心。
八正道，又作八圣道、八道谛，即解脱生死应过的生活道路：
(1)正见：正确知见善恶业报、业力因果、四圣谛等。
(2)正思惟：又作正志、正分别，心无邪思想。
(3)正语：言无虚妄，即离妄言、两舌、恶口、绮语。
(4)正业：又作正行，即离杀生、不与取等，住于清净善业。
(5)正命：如法乞求衣服、饮食、床榻、汤药等诸生活之具。
(6)正精进：又作正方便，即修四正勤。
(7)正念：心念念分明，观不净、苦、无常、无我。
(8)正定：修止观得心清净之禅定。
小乘的教法认为四大、十二处、十八界、二十五有是生死法，这些世间法是不清净法，三十七道品是清净法。如果一个菩萨见到四大、十二处、十八界、二十五有都是清净时，当然见到十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品都是清净的。
如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。
如是乃至八万四千种种法门，一切都是清净。修行者觉悟到圆觉妙心，就知道一切都是清净。此时菩萨觉悟一切佛所成就的清净法，都是圆觉妙心的清净显现。
善男子，一切实相性清净故，一身清净；一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。
善男子，觉悟到万法实相即是圆觉的清净心故，一身清净；一身是指自己本人。“一身清净故，多身清净”，当悟到本身清净，即见他人身心行为也是清净。多身清净故，如是乃至十方无尽的众生都是在圆觉清净之中，此时菩萨证悟到圆觉妙心、佛、众生三无差别。
善男子，一世界清净故，多世界清净；多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。
此时菩萨觉悟圆觉妙心的广大清净，是遍虚空，包括三世，都是圆觉妙心的清净、平等、不动的显现。
善男子，虚空如是平等不动，当知觉性平等不动；四大不动故，当知觉性平等不动；如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。
世间人认为虚空(空间)是平等不动的，但是以中观的理论来说，没有所谓不动的空间。因为世间人认为虚空是平等不动，所以佛法也用虚空来比喻：虚空是不动，是平等，没有差别的。
有如虚空平等不动，应当知道觉性平等不动。“四大不动故，当知觉性平等不动”，因为前面他觉悟到清净，四大没有生灭可得，所以应当知道觉性本来平等不动。如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。此时菩萨觉悟圆觉妙心所显现的一切法，皆同圆觉妙心，平等不动。
善男子，觉性遍满，清净不动圆无际故，当知六根遍满法界；根遍满故，当知六尘遍满法界；尘遍满故，当知四大遍满法界；如是乃至陀罗尼门遍满法界。
圆觉妙心本来清净不动，而且周遍圆满没有边界，应当知道眼、耳、鼻、舌、身、意六根的作用能够遍满法界。所谓遍满，是觉性本身就遍满整个法界。“根遍满故，当知六尘遍满法界”，不但是六根遍满整个法界，应当知道所接触的六尘境界——色、声、香、味、触、法，每一个尘都是遍满法界。
“尘遍满故，当知四大遍满法界；如是乃至陀罗尼门遍满法界”，不但圆觉清净的心遍满清净不动，即是所知的四大、六根、六尘……每一个物质的本身作用，也遍满整个法界。此时菩萨觉悟圆觉妙心所显现的根、尘、识，四大乃至陀罗尼门，皆同圆觉妙心，遍满法界。
善男子，由彼妙觉性遍满故，根性、尘性无坏无杂；根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。
因为微妙的觉性遍满法界，所以根性、尘性之间也周遍圆满，无坏无杂乱；“根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂”，如是根性、尘性亦如觉性的圆满无际故，亦无坏无杂，推而至于陀罗尼门之性，亦复如是。
所谓坏杂，是当东西没有遍满，它就要坏或杂。比方说，这个闹钟要与麦克风同在一个位置的话，不是互相破坏对方，就是要互相杂在一起。如果世间的东西不能遍满，两个就必须参杂在一起，不然的话，就必须破坏其中一个，另外那个才可以存在。
“如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂”，这是以灯光比喻来说明：譬如在这个房间里开两盏灯，这两盏灯所发出的光芒，一一光互摄互入，彼此含容，遍满整个房间，因此说无坏无杂。谁也没有阻挡谁，谁也没有与谁参杂在一起，所以就遍满，这是说明根、尘、觉性互摄互入，皆遍满而无坏无杂。这也是《华严经》所说的一入一切、一切入一。
此时菩萨觉悟圆觉妙心所显现的根、尘、识，乃至陀罗尼门，皆同圆觉妙心，互摄互入而无坏无杂。
善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。譬如眼光，晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。
前面我说过，我们所知的一切物质、一切心，以现代人的认知来说都是能量的聚合，以大乘佛法来说都是心，心就是能量，能量就是心。一般上我们说到能量，就会认为那是没知觉的，实际上，它们是有知觉的能量，即是圆觉法门所说的觉性。每一个法都有觉性——心的作用，都互相含摄遍满，在我们感觉到有不同高低的能量，如此就看到有种种物质、光线、心念等种种差别，因为万法皆是圆觉妙心所显，互相遍满，虽然众生把它们当成物质来分别，它们的影响依然是互相含摄遍满法界。
“觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱”，当一个菩萨修成就上文的清净智慧，悟入圆觉妙心，即是证知觉性清净而平等不动，遍满而无坏无杂，是以了达诸法皆空时，就不会被任何的法束缚，就不会要求从任何的法——物质、心、时、空中解脱出来。众生迷惑的时候，为法所转移，系缚缠绕，不得自由，就希望摆脱其束缚，从中脱离出来。此菩萨不被任何法所系缚，也不求出离世间万法。
“不厌生死，不爱涅槃”，因为觉性清净、平等、不动、遍满而无坏无杂，此菩萨不厌恶生死，也不爱涅槃；小乘人就是厌恶生死，爱涅槃。
“不敬持戒，不憎毁禁”，因为觉性清净、平等、不动、遍满而无坏无杂，此菩萨不会特别尊敬持戒的人，也不会憎恶毁戒的人。
“不重久习，不轻初学”， 因为觉性清净、平等、不动、遍满而无坏无杂，此菩萨不会特别尊重那些修行很久的人，也不看轻刚刚修学的人。
任何修行者觉悟成佛，必然要觉悟到一切都在觉中，因此，佛成道时说：我已度尽一切众生。为什么？因为一切都在觉中。虽然佛在过去世修菩萨道时，发愿要度尽一切众生，现在的你、我都还没有被度化，众生还没有度尽，为什么就成就佛道？那是佛觉悟看到一切都是在觉中，而众生也在觉中，但是众生不认为是！所以在一些大乘经典中说：“一切众生本来是佛，本来都在觉中。”如果不是本来在觉中，是通过修行觉悟，这是因果造作出来的，也可能无常造作变成不觉悟。因为一切因果是如幻如化的，如果是修种种因果而成佛果，也会因种种因果而使到成佛后倒回来做众生。其实并非如此，因为一切本来就在觉中，这就是本经所告诉我们的重要教理，但是我们说不是——还有我是未觉者！
“譬如眼光，晓了前境，其光圆满，得无憎爱”，好像眼光照见前境，心未起分别，其时眼光圆满普照，美、恶之色随境而现，不涉思惟，就没有憎，也没有爱——无憎爱。
“何以故？光体无二，无憎爱故”，为什么呢？因为光体没有所谓的有一个、有二个，所以没有憎爱的分别。
一切法皆由圆觉妙心流出，所以一切法即如来藏所显现，菩萨“觉成就”便知道一切法是幻化心所见。众生执幻心幻境以为实有；声闻觉悟非实，却不知幻化中即有觉性，离幻后则无法度众生；菩萨则觉悟到幻化本来就是圆觉妙心的体现，觉悟到一切皆圆觉遍满，无有一法可独存，无一法可以在某一法里面或外面，所谓无一法可得。如此不可得，是法法圆觉遍满而不可分割的不可得，不是离有无见之可不可得。
当我们听完如来藏的法门时，千万不要以为一草一木皆有佛性，乃至以为一堆牛粪也有佛性，也能成佛，那就大错了！成佛是因果现象，唯有愿力(烦恼)推动想成佛，然后菩萨才能成佛。觉性是本有，凡夫时不曾减，成佛了也不曾增一点，是一切法本身所具有的法性，不是修来的。有如大乘中观派的见解所说：因为一切法本性空，所以成就万法。同样的，依如来藏的见解认为：因为一切法本性即觉性，所以才能互相因果作用。但是，绝不是空性、觉性或佛性去成佛；是有情心、有烦恼心去推动成佛的因果。觉是知是智的意思，佛是遍知者、觉者、一切智者，一切法具有佛性、觉性、空性，但不是一切法皆能成佛，因为一切法有觉性，加上有情心力、业力推动的因缘而成就觉悟者。当成佛时，佛与众生俱不可得，哪里有谁去成佛呢？所以说是烦恼心推动成佛，无烦恼者，如草木，不可成佛。
善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就，圆觉普照，寂灭无二。于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空花乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死、涅槃犹如昨梦。
此菩萨及末世众生，修习成就圆觉妙心者，就觉悟到智慧是不可修的，也没有东西可以成就，因为能够修得的将会变坏。中国禅宗的马祖禅师曾经说：道不属修，若言修得，修成还坏。道——真理是不属修的，因为凡是去修去做而得的成果，都是因果造作的。既然是因果造作的法，就会生灭变坏，所以从因果造作得来的一切最终还是会失去的。因此，当一个人觉悟到一切都在觉中，就知道智慧不属修，也没有东西可修成。为什么？原来“圆觉普照，寂灭无二”，一切法、一切心本来在圆觉普照中，本来就没有生灭。“寂灭”中的寂是寂静，灭是没有生灭。“寂灭无二”即是寂灭中无生死、有无等差别相。
“于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空花乱起乱灭”，菩萨此时觉悟到无量百千万亿阿僧祇，不可说，像恒河沙数那样多的诸佛世界，犹如空花，乱起乱灭，不实在地变化。
“不即不离，无缚无脱”，他的心不追随，也不远离，没有被束缚，也没有解脱。
“始知众生本来成佛”，才知道众生本来是佛——本来觉性圆满。为什么呢？因为一切都在觉中。为什么众生不知道呢？因为众生迷惑于六根、六尘、六识的境界中，认为一切就是他(其实是十八界)所知的样子而已，不知六根所知全是觉性的显现，因此就变成无知——无明。所以《法华经》说：“少智乐小法，不自信作佛”，小法就是他的境界所知的样子而已。
“生死、涅槃犹如昨梦”，生死轮回乃至证入不生不灭的涅槃境界，好像昨天做梦，今天梦醒了。梦中所见，历历分明；一旦醒来，梦中所见一切，都不实在。
善男子，如昨梦故：当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。其能证者，无作无止，无任无灭。于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者。一切法性平等不坏。
“起”是生死，“灭”是涅槃。如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。“其所证者，无得无失，无取无舍”，菩萨所证得的法，没有东西可以得到，也没有失去什么，没有东西可取，也没有东西可舍。
“其能证者，无作无止，无任无灭”，能够证悟的人，不以种种造作去修，也不以停止心念当做修行，也不以随波逐流当做修行，也不以灭掉生死当做修行。
“于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者”在此证悟中，没有能证的智慧，也没有所证的法。没有证悟这一回事，也没有证悟者。为什么呢？“一切法性平等不坏”，因为一切法本来清净平等，无有一法能成立或破坏另一法。
善男子，彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。
修习圆觉妙心的诸菩萨，应当这样修行，以这样的次第去觉悟，这样的思惟，这样的住持，这样的种种善巧，这样的开悟，凡是发心求如是法，依法修行，不会心生迷闷。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
普眼汝当知， 一切诸众生，
身心皆如幻。 身相属四大，
心性归六尘； 四大体各离，
谁为和合者？ 如是渐修行，
一切悉清净。 不动遍法界，
无作止任灭， 亦无能证者。
一切佛世界， 犹如虚空花，
三世悉平等， 毕竟无来去。
初发心菩萨， 及末世众生，
欲求入佛道， 应如是修习。
普眼菩萨你应当知道，一切诸众生，身心皆如幻。身体属于四大，心中的六尘缘影是心性；四大体各分离，“谁为和合者？”我们的身与心，就是四大、六尘等等的组合，然而四大体各离，没有所谓的和合者；即是四大各各本来就是分离的，谁也没有与谁和合，只是分别心以为有和合的整体。
“如是渐修行，一切悉清净，不动遍法界”，如是渐次修行，最后能够觉悟一切都是清净，而且觉悟到一切法本来清净不动，而且周遍法界。
“无作止任灭，亦无能证者”，没有造作，没有停止，没有随波逐流，没有断灭，也没有能够证悟的人。
“一切佛世界，犹如虚空花，三世悉平等，毕竟无来去”，一切佛世界，如极乐世界、华藏世界，都如虚空花，三世平等，毕竟没有未来、现在、过去。初发心菩萨，及末世众生，想要学佛成佛，应当如是修习。
我一开始就强调，本经所阐明的重要教理是：一切法本来就在觉中。以因缘来说，任何法互相因缘作用，必须要知道对方才能够产生因缘。比方说，我们煮一锅绿豆汤，以诸法本具觉性来说，绿豆、水以及加热的火都要知道对方——都在觉中。如果以因缘来说，它们互相作用也必须知道对方，不然火要往别处煮别的东西。就是说，我们一直以为分别心才是能知觉的心，但是，如果你细心观察，两样东西彼此不知道对方，它们怎样影响对方呢？怎么去互相作用呢？很简单，就讲你跟我就好了：你不知道我，我不知道你，我们俩怎样互相造业呀！一定要知道对方，才能向对方产生嗔心，产生爱心。如果两个人都不知道对方，怎样去嗔、去爱？不可能的！比如火煮绿豆汤，火、绿豆、水都要知道对方，才有因缘在一起，不然火不可能煮到锅里的绿豆和水。可能有人听了不同意，认为是人让它们在一起。若全是人为，煮绿豆汤时为何不用石头煮绿豆和沙？而必须靠火、绿豆、水等因缘，可见人为只是助缘而已，此即是因缘到了，那些因缘自己会那样做。是哪些因缘？是你，是火、绿豆、水等彼此有缘，都知道如此煮出绿豆汤，别以为是人能主宰因缘而煮成绿豆汤。如果能的话，为何不用石头来煮绿豆和沙？它们会听话吗？人能主宰它们吗？是各个因缘都“知道”，如今来共同圆满完成煮绿豆汤。
所谓“知”，我们认为用心想，心知道。比如我问大家：你知道不知道有新加坡？每个人都说：知道。那么，你知道新加坡是怎么回事？以佛法说，你认为你知道新加坡，那只不过是法尘的语言回忆而已。现在，我再问你：一个在新加坡出世，还没学语言的小孩子，不懂新加坡的名称，他知道不知道他在新加坡这个地方？他是知道他的所在处，只不过当时他不会用你的语言来说。当他能说时，又比说不出时多知道些什么？就是多出回忆！小孩若不知道，就不可能发生他来新加坡这件事。以业力因果来说，我会投胎到我母亲的家去，是因为过去我跟她有业的关系。那么，投胎时业是不是知道母亲在哪里呀？当然知道！虽然本无我，烦恼说有迷惑的我在造业，却不曾迷失本心，业怎能迷惑不知道呢？业力就是千锤百炼都不曾迷惑的心，多奇妙的圆觉心啊！
业是这个样子，心也是这个样子，你说心才能知道，说业不知道。物质之间互相影响，虽然你不认为知道，其实它们都要知道。因为它们如果不知道，怎么会去那个地方？比方说，树上成熟的苹果就知道要掉下来。为什么？因为它跟地球、吸引力有种种关系，不然，它可以“掉”上天的。这就说明成熟的苹果与地球的互相吸引力彼此知道对方，它们之间互相作用，成熟的苹果才会掉到地上来，但是科学把这样的作用叫做万有引力，咦！佛法也把心与业归纳为力，叫做心力与业力。它们之间有某些推动力，这个力为什么会推向那个方向去呢？因为业力是有知觉的，它知道要朝向圆满因果的方向去。
我们应当放开胸怀，把这个“知道”的概念扩大一点，不要认为知道只是眼睛看，耳朵听。所以一切法互相作用，就要互相知道对方，不然因缘法则就乱了。好像这朵假花放在这张桌子上，以科学的原理来说，有月球吸引力、太阳吸引力、地球吸引力、这支麦克风也对它有吸引力、桌子……种种的力，在维持它，让它保持在这个位子。换句话说，一朵假花必然是顺着力的平衡而留在现有位子，可见它知道如何与周围物体互相发出作用力，而且对它这一切极为准确的快速反应，不必像科学家那样去计算，难道万物之间的作用力是由一个叫做“自然”的怪物去计算的吗？但是我们迷惑执著，认为那些是物质，不会思考，会思考的是心。其实思考是六根等境界告诉你：这里叫做新加坡。思考只是内心的分别，对境界的知觉并非思考，你却以为唯有通过思考的心才能知道什么叫做新加坡，但是你还没懂得新加坡的名称时，你已经住在新加坡，并且与新加坡的事物在深密地因缘作用呢！是你懂得称新加坡之后，才和它因缘作用吗？不是！！我们一直以为眼、耳、鼻、舌、身、意所知的境界，那才叫做知道。不！本经说，一切法都要知道对方——在觉中，才能因缘作用，不然一切法不能互相作用。所以本经说：就迷惑的当下，一切依然都在圆觉中。
因为一切法本来在圆觉中它们才能互相因缘组合，在这里面有一类心的因缘组合，它说：我叫做迷惑的众生。虽然如此，它也在觉中。为什么呢？它竟然从无量劫以来，在业力因果轮回中，一点也不错乱地执著。从这一点看来，你说它是不是在觉中？所以说，惑业所推动的力量也在觉中。一个小小的原子，也是一种力量的组合，你——这位众生，也是一种力量的组合，一群的新加坡人，也是一种力量的组合，都是业力，都是因果，都知道对方，都圆满普遍地互相作用。一切法都是如此，因此，一切法都在觉中。
一切法有觉性——圆满觉性所显现，所以说有情无情同一种性，此性是觉性非佛性。众生者，不觉之有情也；菩萨者，觉有情也；佛者，觉有情圆满也；佛性者，能成佛之性也；无情者，有情所执取的心识所对境界也。不但有情无情同是觉性所显，成佛也是觉性幻化显现的结果，若因为有佛由众生觉悟，而说众生有能成佛之佛性，我说因烦恼而做众生，所以众生除了有佛性，还有烦恼性。因众生成佛故说有佛性，因无情万法组合故说性空缘起，都是圆满觉性的幻化；但是，觉性遍一切法，佛性只是有情能成佛的能力。其实，就算有佛性，还必须业力中的烦恼，发愿要成佛，是有觉性愿力配合有觉性的因缘持续推动，最后他觉悟——本在觉中。然而麦克风、木头……不执著自己是众生，虽有觉性却不会发愿成佛，没有成佛的能力，虽无佛性却有觉性。
正因为觉性本圆满，在无量无边的业海里，你竟然找到我，好厉害哦！业报不错乱说明你的业知道一切——圆满知觉万法，不然你茫茫然毫无头绪，如何能找到我？如果说这是业力的因缘法则，那就是你那执著的心力与业力在行使法则，若你的业不知道我在哪里，怎能找到我而行使惑、业、苦的因缘法则！可见心、业与一切法都在觉中，而且这个觉一定要遍满一切法，不然因果作用就有缺漏了。比如你的身体，你以为跟某处的蚂蚁无关，可是地球是你、蚂蚁与万物共同组成的，你跟地球有关系就是跟那只蚂蚁有关系。一切都在觉中，如果地球另一边的雾都——伦敦下雨，有一个女人撑着雨伞，她摆动一下雨伞，那雨伞的万有引力对你身体的影响就有变化，影响到地球上一切万物。你说：我不知道。但是万物都知道有雨伞在动了。一切业力因缘之间都要互相遍满，即是一切法不曾动而影响力遍法界。因为一切法本来就周遍法界。所以因缘是空性的，可是成就因缘的圆满无误，不是空性，而是觉性；一切因缘不错乱地圆满显现，说明当下的一切不离圆满的觉性。 (责任编辑：admin) |