各位法师，各位同学，上一讲我们谈到建立终极信仰的意义，那我们要很好地来认识这个主题，才能够对无限生命将会有着极其重大的帮助。从另外一个角度说，我们对无限生命的概念，不容易真正建立起来，自然而然对终极信仰也就会若有若无，不会那么明确。无限生命对一般的人来讲，没有那么深的智慧去认识，去觉悟。生命本身就是很深奥的一个问题。过去，中国的古代圣人，孔子，曾经站在一条河流的旁边说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。” 他在河的旁边，看到水一直在流动，他能够体会到无常，也能够体会到无限，“逝者如斯夫”，河流一直在流动，就说明这无常；“不舍昼夜”，昼夜不停，无限。我们站在河的岸边，看到水在流动，我们就很难体会到比较深的含义，我们可能只有看到水在流动，甚至呢水的流动的变化我们看不出来。而实际上一条河流的水在流动的时候，我们眼前看到的水，它的前一个小时，前两个小时，前一天，前两天，前三天，前一个月，两个月，三个月，前一年，两年，三年，它分别都是在不同的地方。我们今天看到的水可能在南京，那么它昨天前天，它也有可能在武汉，再前几天也有可能在重庆，再几天以前它可能在新疆，再几天以前它可能在天上，那么也就是我们看到河流的水在流动的时候，我们不容易看到，不容易想到，这将是经过千山万水，这将经过千家万户，这些水它所经历的境界，是千变万化的。
进一步来说，我们眼前看到这个水在这里，过了一个小时，过了两个小时，过了三个小时，过了一天两天三天，它就不知道会到哪里去了，也有可能就流到大海里头去，也有可能就，就再流到其它的支流那里去了，也有可能这些水去灌溉庄稼，也有可能被人，被这其它这些动物饮用。那我说这个话的意思在哪里呢？就是我们看到一样东西，看到一个事物，我们不容易与过去和未来联系起来，不容易联想起来，更不要说这些水它的用途有多大，它对我们人的生命的帮助有多大，我们很难很难这样去看待。更多的情况下，我们只是需要喝水的时候，需要洗衣服的时候，云端佛学，需要洗澡的时候，我们才会考虑到说，有没有水，这个水干净不干净，卫生不卫生。也就是我们对外在事物的认识，更多的情况下是考虑说，对自己有没有利益，有没有好处，他不能很准确，很全面，很深入去了解一样事情它的本意，它的作用。那我们人的生命同水比起来，它就更加复杂，更加深奥。那么简单的事情，我们都很难认识清楚，更何况我们无限生命这样一个深奥的命题。那我们认识不清楚，它的原因，它的答案，也在我们自己的内心。因为我们内心当中，无限生命存在的这样子一种状态，时时刻刻，不知不觉被无法穿透的自我之所蒙蔽——我执、法执。因为被我执法执所蒙蔽，很容易导致对外在那些五光十色，虚伪不实的，眼花缭乱的外在的现象，以及生命的现象所迷惑。不知不觉我们就会花大量的时间，主要的心力去考虑如何拥有现世利益以及眼前的得失。那么我们把自己的生命，花在考虑眼前利益的得与失，自然而然我们内心里边那些烦恼的尘渣就会泛起，烦恼的尘渣泛起的时候，无限生命的状态，无限生命这样子一个深刻的，深奥的命题，就会被掩盖，消失了，不会有动力了。
释迦牟尼佛最初出家的时候，他还是跟一个外道在学习，那么，外道名为阿罗逻迦兰，他跟这位外道修行的时候，那么这位外道，他是修无想定，他问释迦牟尼佛说：世间上面的人，对于色声香味触，五欲的境界容易着迷，不容易解脱，那么尤其是在青少年的时候，那么你为什么能够对五欲的境界如此厌恶呢？世间一般的人，对割爱辞亲，这一种最不容易做到的，也可以说是在世间来讲，最难以远离的，最为痛苦的事情，为什么你能够做得到呢？就割爱辞亲能够做得到，远离五欲也能够做得到。而这恰恰是一般人不容易做到的，一般人是需要五欲的境界，需要父母家人的一种亲情。那么释迦牟尼佛出家，他刚好这两点是同常人不一样，一般的人不一样。那么释迦牟尼佛他就回答说：一般的人追逐五欲，因为呢，会觉得，五欲的境界是快乐的，所以他会拼命去追逐，然后来满足自己内在的欲乐，自己出家为了要求解脱，为了要救度众生，所以呢，佛陀的内在的欲望，愿望，它不是以五欲获得为主，为快乐，而是以拯救天下苍生普度众生为乐，为快乐，为乐事。五欲的这些境界的如梦如幻，不是永恒存在的，也不是无限存在的，它是暂时存在的，它是无常的，它本身不存在着厌恶不厌恶的问题。那么这个就是佛陀对第一个问题的他自己的一些考虑，就是他为了要普度众生，而不是说出家是因为对五欲的境界非常厌恶才出家。它这些境界本身不存在着好恶的问题，好跟恶是在人的心，就是自己的心好乐心在哪里。那佛陀的好乐心，为了要救度众生，他的好乐心不在这些境界上面。常人的心，他的好乐心是在这些色声香味触的境界上面去，这个不一样。那么第二个问题，割爱辞亲，远离这些亲情很不容易做到，那么这些亲情，也是如梦如幻的，为什么讲呢？你人生百年，终有一别嘛，是不是？所以说不可能你永远在一起，这不可能的事情，只是说，你早跟晚的问题，最终都是要别离的，这是肯定的。那么这样子的话，还不如早日出家用功修道，然后，实实在在能够对父母，对众生有大利益，有大贡献。那么这是释迦牟尼佛当时回答阿罗逻迦兰的两个问题，如何来看待五欲，以及如何来看待亲情。当时的佛陀他就能够有这样子一种认识。那么阿罗逻迦兰，这位修行的人，他的禅定的功夫，佛陀很容易就达到了，无所有定，那么这种定它还不能完全，制伏人的一种烦恼，它仅仅是克制自己的烦恼，犹如搬着石头来压草一样，那么虽然这棵草可能会长期被石头压在下面，但是呢，草的生命依然存在，哪怕它非常微弱，而实际上这棵草还是依然存在，那么不究竟。
释迦牟尼佛他不满足于这位外道的一种成就，所以他就离开了。那么照道理“无所有定”已经是很不容易了。怎么讲呢？就是我们能够把自己内在的烦恼克服住，就是让它不出现，我们已经就很难了，即便我们作为佛教徒，甚至说我们可能学了很多年很多年的佛法。那么我们佛教里边它告诉我们，要在起心动念的时候来做功夫、来做文章、来对治。他跟这些外道的无想定不一样，因为无想定他内在的微细的烦恼，以及自己的色身的一种障碍、一种束缚还没有真正地破除。虽然自己对外在的境界对五欲的境界有很强的厌离心、甚至厌恶的心，但是内心里边的那种功夫，那种明净的功夫还是没有真正得到。那我们内心在凡夫的位置上，如何来把握。有很多人他采取的方法，一开始是用一种压抑的办法，就是让这个心不起这个念。因为我们内在里边对种种的境界，外在的种种境界，它会贪求、并且呢会执着，因为你有贪，它就会生执，对外在的境界贪求，对内在里面就想一直得到它，拥有它。那么有时候，我们学佛法的人，觉得这些外在的境界、尤其是五欲的境界，我们应该要有正确的观念，正确的态度去对待它，要以智慧去抉择它，我们不应该要有这样子的想法,“不应该会有这样子的念头”。而实际上，这些念头这些想法会一直出现，那怎么办呢？他也只有采取一种克服的办法，克制的办法，就是我们的心故意有意要去克服它。那么这样子，时间一长的话 ，我们的心就会影响到我们的脑、我们的心脏、甚至也会影响到我们人的身体，上面的细胞，甚至我们人的整个的血液的循环都会受到一定的影响。那么我们这个心，它本来就像大海一样，我们的所有的念头、我们所有的心念就犹如波浪一样。
那我们学习佛法，就是如何来训练我们的心，而不是说让我们的心不起心、不动念，这个不可能的事情。这个心念如果说不会在这边生起的时候，心念不在这里产生作用的时候，那我们就变成一潭死水了，我们的心就变成没有作用了，就死了，死心、心死了，过去说“哀莫哀于心死”，你这个心一死，那就很难解救了。但是我们面对境界的时候，远远比这深，一接触，内心里边的这些念头又会汹涌澎湃，力量又会非常的强。那么只有经过慢慢来调伏，一点一点来调伏，刚才说到，就如大海里面的波浪一样，它的力量是非常强烈的、汹涌澎湃的，你被这个浪冲击到，不要说人的生命了，甚至人的房子、住的房子、庄稼、轮船都会被卷到海里头去，它的作用是非常非常强烈的。那我们内心的波浪也是一样的，它的作用是非常非常大的。比如说我们人长的眼睛，那眼睛会看到东西、看到外在的色相、色的境界。从好的方面来讲我们看到佛像了，那我们看到佛像，我们能够知道他是佛，清净、庄严、圆满、智慧、慈悲，那么这些境界对自己、对众生是如何如何的好，如何如何的有益。也就是我们第一个念头，眼睛看到佛像的时候，他知道是佛像；第二个念头，他可能就知道说是佛；第三个念头，他知道说佛的神通妙用；第四个念头，他就会想到说这个佛对自己有什么作用和帮助，他有很多的联想，会一直持续下去、等流下去、推理下去。换一个角度讲，我们看到不好的事情，也会这么去联想。比如说人家给我们不好的颜色，人家不搭理我们的时候，不跟我们说话的时候，那么我们也很容易受一个很不好的持续等流的联想，也就会想说昨天是不是我得罪了他，过去是不是我有没有做对不起他的事情，也就是我们会引发很多很多不好的联想。那么这是很正常的，也是常常会发生的，每一个人都是会有。
那这个意思在哪里呢？就是我们的心一直在攀缘嘛，所谓攀缘就是我们对自己所缘到的这个境界，内心里面不能平静如水，一直在这里动摇。换一个角度讲，我们自己的心一直被外在的境所动摇。那本来我们第一念看到的这个境界、听到的这个境界，之后第二个念头、第三个念头，第四个念头，甚至半个小时、一个小时，乃至几天、几个月、几年，我们可能就是因为某人的某一件事情，某人的某一句话，某人的某一个动作，去不掉，影响我们的一生，影响我们的一世！影响我们学习工作生活修行。他不知不觉他就会有那样子的一个力量在支配着自己。那照道理，你对别人有这样子的一个想法，别人未必他知道，别人未必会有同样跟你一样的想法。你对别人有这样子强的一种执着的一种观念，别人未必跟你一样。反过来说，你对别人可能会有很深很深的一种误会，那就这个误会、这种误会一直深埋在自己的心里，那么被你误会的人、被你误会的事，他反而他自己也不知道，他不会说跟你是一样的。也就是，不是说是相等的。那这个就是我们凡人的一种心、凡夫的一种心态、凡夫内心的一种问题。那么这些问题，每个人都是会有，所以我们只有面对这些攀缘的心，把它慢慢慢慢去淡化，慢慢慢慢去纠正，我们才能够以智慧、以慈悲去面对外在的境界。这样的话我们就必须要一个真正的实修，那么这些实修就是在我们的起心动念、在我们的六根的门头上面去做功夫。因为六根它接触六境，那么接触六境之后，我们就如何起心动念。那刚才谈到了这个外道修无想定，他觉得这个是很难，很难转变的，转变不了了，那怎么办呢？只有压抑，压抑住我们对外在的这些贪欲、嗔恚、我慢、骄慢、嫉妒、障碍种种不好的心理，这些过失，只有不让它出现，也就是地上长了很多很多的杂草，我们去拔也拔不完，也拔不掉，那怎么办呢？只有搬个石头，搬了一块很大很大的石头把它压住，不要让它再长起来。那实际上我们的这种内在里边种种的杂草是很多了。我们自己也能够感受得到的，贪欲的草、嗔恚的草、愚痴的草、怀疑的草等等。那么这些草不是说我们一次两次拔掉了它就没有了，它拔掉了明天后天它又生起了，我们拔一千次一万次它都拔不完，因为、因为没有从根本上面拔除，没有从草的种子、草根把它挖掉，没有把它的种子把它去掉。我们常常说“历事练心”，“历事练心”这些“事”就是一种境界，就通过这些境界来磨练我们自己内心，通过外在的这些境界把我们内在的根本烦恼、随烦恼、种种烦恼的种子让它引发出来，然后去对治。比如一个人嗔心比较大，喜好骂人，脾气不好，那么你一个人呆在房间里面，天天不给人家见面、不给人家接触，那自然而然你不会给人家去吵架。因为你不跟人家接触那怎么会吵架？那么你就是你可能一年两年三年五年，你天天面对的看到的都是一些实物、看到的都是一些花草、或者看到一些其它的动物，那自然而然自己内心里面不会有些什么问题。社会上面为什么很多人他喜欢养花、喜欢养草、种草、喜欢养一些宠物呢？他觉得跟人打交道、跟人接触太累了、太苦了，还不如跟这些植物、跟这些花草、跟这些小动物在一起。那这个是很现实的问题。为什么呢？因为你跟这些小动物说话它只能听，它也没办法回答，它也不会说把这话传给别人听，是不是？这些花草它也不会、它也不会讲话，就这个就是把人的一种感情，把人的一种心，他已经转移到其它的小动物、转移到花草上面去。那我们这个修行学佛的人他也是这样子，因为你，你内心里面不想跟别人互动，不想跟别人接触，自然不会有些什么大的问题。反过来说，那么你现在要跟人接触的时候、要跟人相处的时候、要跟人沟通打交道的时候、你要办一件事情的时候，那就不是那么简单了。那人家不理睬你那一套，人家不听你的那一套，你跟他讲，人家不接受。那这个时候，你起不起烦恼，我们有没有慈悲心，我们有没有定力，我们有没有戒律，就都能够看得出来。所以我们在这些境界上，才能够真正去体现佛法、去落实佛法。（待续） (责任编辑：admin) |