大家念佛的目的，在求往生西方极乐世界；所以念佛,必须想办法和阿弥陀佛相应，和西方极乐世界相应，才能达到目的。如果你的愿和阿弥陀佛的愿相应，一定往生；不然的话，就不能往生。 
　　
　　怎么是和阿弥陀佛不相应，不能往生西方极乐世界呢？念佛的时候，若起杀心，便和阿弥陀佛极乐世界不相应，相反地，会和六道轮回相应。所以念佛的时候，心里不要有杀念，不要想杀生，这样，便和阿弥陀佛极乐世界相应，可以往生极乐世界了。念佛的时候，不要起偷盗心，盗心和阿弥陀佛不相应，偷盗之心也是和六道轮回相应的。念佛的时候不要起邪淫心，邪淫心和六道轮回相应的，和阿弥陀佛不相应。念佛的时候，不要起妄语业，妄语业和西方极乐世界不相应，和六道轮回相应。念佛的时候，不要起恶口业，不要骂人，恶口和极乐世界不相应，和六道轮回相应。念佛时，不可起绮语业，绮语业和极乐世界阿弥陀佛不相应，和六道轮回相应。念佛的时候，不可挑拨是非，离间语业，起离间语业，和极乐世界不相应，和六道轮回相应。 
　　
　　总而言之，念佛的时候，自己应观察自己的心，不可有十恶业。有了十恶业，都是和六道轮回相应，和极乐世界阿弥陀佛不相应。所以大家念佛的时候，要观察自己的心，有没有杀盗淫？没有，就和极乐世界相应。观察自己的心，有没有口四恶业？没有，就和极乐世界相应。观察自己的心，有没有贪瞋痴？没有，就和极乐世界相应。 
　　
　　可是，这十种恶业不容易观察，因为太多了。太多了，容易乱心，观察不清。我们可以把这十种加以缩减。十种恶业的根本，在贪慎痴，贪慎痴不起，杀盗邪淫，恶口妄语绮语两舌都没有了。所以可把十项减为三项，仅仅观察贪瞋痴。 
　　
　　一、不起贪心。娑婆世界里有贪，阿弥陀佛国土里没有贪，有了贪心，就和阿弥陀佛不相应，和六道轮回相应。 
　　
　　二、不起瞋恨心。打佛七是以“我慢”，监香的怎么指导，就怎么行动，总不起瞋恨心，要将那个心如把金子调柔一样，须要耐心调服。有很多人不知道这个道理，他说：“我为什么受你管？你为什么管我？你凭什么资格管我？”这样，就和极乐世界不相应，而和六道轮回相应。例如，我们规定，打佛七的人在起香以后迟到的要跪香，那是对你好，你能够平心静气跪香，就和阿弥陀佛相应，如果坚持不跪，那是和六道轮回相应去了。所以说，能跪香的，有无量功德。你如果说：“我不好意思在这么多人面前跪。”那是“我慢心”太重，有了这个心就不能往生了。 
　　
　　三、再就是痴心。痴心深重，也和阿弥陀佛不相应，而是和六道轮回相应。这痴心有粗、细、微细三种，一直到菩萨都存在，唯有佛才清净。我们的痴心是什么呢？就是过份溺爱丈夫、妻子、儿女、父母、家庭，因为爱着心重，就痴迷不觉留在娑婆。再微细一点讲，分别人我是非就是痴，就和阿弥陀佛不相应。再往上微细地分别，起心动念，都叫痴。要是没有微细痴毒的话，就叫“无生法忍”了。我们凡夫虽达不到那个地步，但最低限度也应做到不贪恋，把一切万缘放下来念佛；若是放不下，那是痴心重。 
　　
　　各位来念佛，有时候动念痴念，你自己还不知道呢。不相信，我和大家说个明白。任何人都要起妄想，没有一个人不起妄想，对吧？对于妄想，念佛的人都知道，是不好的，都要求不起妄想。于是心里想：“不要起妄想，压制自己的妄想吧。”你不知道，这就错了，原来这完全是痴。因为，你要去压制妄想的那个心，就是妄想。你如果这样念佛法门，是以妄想取代妄想， 可并没有消除妄想；各位是不是十有九个半都是这么修啊？这样修就是压制自己的妄想；而压制自己妄想的那个心，也是妄想。这样修，妄想就会一天天地重起来。为什么呢？因为张妄想被李妄想压制下来，李妄想就代之而起来了。你再用王妄想压制李妄想，王妄想又起来啦。妄想能消不能消呢？所以说，这是不知道修念佛法门。 
　　
　　念佛法门对妄想是应该怎么消法呢？不管妄想起，起到多么高，善导和尚讲，只管至诚恳切念阿弥陀佛，至诚恳切求往生西方，自然会没有妄想了。所以善导和尚主张“至诚念佛，恳切愿生。”这样，妄想怎么可能站住脚呢？一定没有。不要你去观察，不要你去想有没有，佛声一起，一定没有妄想了。 
　　
　　再要是讲得微细的话，起心动念都是妄想。所以经上说，一念不动即是佛，念动为众生。 
　　
　　或许有人说：“你不是刚才讲，教我们发愿往生吗？那“愿往生”是不是就是念啊？”是的，那也是念啊。但是“念佛”和“发愿”的念和一般的念是有差别的。这个念，大菩萨可以念到究竟之处。这个愿，在“无生法忍”以前是有层次的，彻证无生法忍以后，就没有层次，而是叫无功用行了。 
　　
　　念，譬如说，自己念，自己听，就能念到念而无念，无念而念。慢慢地，一定可以念到照而常寂，寂而常照。所以说，念佛法门是圆顿大乘，不假方便，也无渐次。其他的法门都有方便，都有渐次。因为念佛法门只凭一声佛号，可以一直念到究竟处。及至念到究竟处，能念的也是佛，所念的也是佛，就没有分别了。 
　　
　　愿，是在有功用行这个地位。所以我们要知道，虽然发愿往生也是念，但那是正念；也是愿，但那是正愿。我们根据经上来判断，上品上生的到了极乐世界四、五、六地，在那里可证无生法忍，生到七地去。（无生法忍是七、八、九地。）大家每天晚上回向文有：”闻已即得无生忍。”就是说，生到极乐世界去闻佛说法，就得到无生法忍了。可知没有得无生忍以前都要发愿。可是实在讲起来，一二三四五六地也可以说是得无生忍，因为无生法忍有四种。第一种是根据佛的言教得无生忍，像我们凡夫也可讲一讲无生法忍的道理，可是不是证得，没有受用。第二种，“思惟义”得无生法忍。第三种，是如实修得无生法忍。这都需要愿意。第四种，亲证无生法忍。亲证无生法忍的菩萨，我们称他作“无功用行”的菩萨。到了究竟证就是佛了。所以我们大家要念佛发愿意求往生。善导和尚说的生到西方和八地菩萨相同，就是因为闻法就能得无法忍。 
　　
　　所以大家不要以凡夫的愚痴心，对正法起疑惑；而是应该至诚念佛，恳切发愿。这样，妄想自然没有，妄想没有，法身可能复活，所谓“打得妄想死，许汝法身活。” 
　　
　　贪瞋痴三项，我们还嫌太多，可再把它减少，减少为二项，就是观察有没有憎心和爱心。憎心就是瞋恨心，爱心就是贪着心。这二个心就容易观察了。念佛的时候，观察自己的心，有没有憎恨心？有没有爱心？有的话，你往生不了，和六道轮回相应了；没有，心和阿弥陀佛极乐世界相应。为了方便起见，把这两项还呆改成一项，只观察有没明贪心就行了。十恶业都从贪心起，所以佛说贪心为生死根本。 
　　
　　贪心如果达不到目的，便生瞋恨心，这样说起来，瞋恨心也是从贪心而生，而贪的本身就是愚痴。现在我们长到要点了，大家念佛的时候，心不要有贪。这个贪字在《阿含经》上，佛把它分析成四种：第一种比较细的，就是“爱”，爱着叫贪。再比爱要粗一点的，就是“着”了，执着不舍，也属于贪。再粗一点，叫“染”，贪能染污自己的心。清净心，一旦被染，就心不由主了。比染更粗浊的，就是“淫”。淫心最浊。这些通通归属于贪。贪心不除，不得往生，因为它是和六道轮回，娑婆世界相应，和极乐世界不相应。 
　　
　　娑婆世界的众生，贪心都是很重的。大家受八关斋戒，为的就是要戒贪和瞋，所以受八关斋戒这一增上缘，可以资助往生。大家在家里，对自己的父母、妻子、儿女、亲缘眷属，当然是情份所感，不能没有爱心；但不可太重，同时，要把这种爱心换成道心去转化他们。你要爱你的丈夫，爱你的妻子、父母，爱你的兄弟、姐妹、儿女、你应该使他们得度，不要仅是舐犊情深，那仅仅是一种愚痴的爱罢了。应以佛法教导，化度你的亲缘眷属，这便是以道心转化你的爱心。 
　　
　　当你发现自己心里有贪念起来，应该生恐怖心，生惭愧心，忏悔，说：我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”过去的贪心要忏悔，至诚恳切忏悔，未来绝对不教它起，那就和极乐世界阿弥陀佛相应了。 
　　
　　怎么知道和阿弥陀佛相应呢？阿弥陀佛有四十八道，四十八道愿中，没有一愿有十恶业。再进一步讲，佛的四十八愿里，没有一愿有贪瞋痴，没有一愿是憎爱心，没有一个贪字。因为这个原因，你要是起贪心，以贪心念阿弥陀佛，就和四十八愿根本不相应。 
　　
　　印光法师说，夫妇之间虽然不戒正淫，但也要自觉减少。应该知道，贪有四种：就是爱、着、染、淫。四种之中，最粗浊的是淫。不管大家结婚或没有结婚，都应该节制自已，才是往生的因缘。 
　　
　　现在我们以没有贪着心去念佛。