看电视的时听说要讲经说法了，他还是照看不误，没有暖心。听过佛法没有不同的感觉，那么你就相当欠缺，在现实里面与我的心踊跃欢喜恭敬虔诚就不一样。你听佛法，自己心里的感觉就有一种不一样的感觉，与佛法的距离越来越小。我们对佛法有信心，我们听佛法就不一样了，与佛法的距离几乎没有了，对佛法温暖的感觉升起来。所以说平时为什么没有暖心？说明一个问题，你对佛法的虔诚度远远不够。你对佛法的恭敬心，你对佛法虔诚心不够，说不定你信金钱比信佛法更厉害。更多时候你相信金钱的力量比佛法的力量大。看到金钱估计你那个眼睛瞬间就会发亮。看到这种地上掉了一本经书，可能你的眼睛看不到。在生活过程当中，看得出来，你看到佛像，你有没有另样的情怀？我们有些人进了大殿也往往是高声呼喊，根本没有看到佛。我说我们在大殿里不要吵闹，一进大殿要有好的情怀，慢慢地我们对佛的恭敬心就能升起来。所以你进大殿态度是什么样的，就可以看得出来。大家在吃饭没有人说话，我们的观堂里，乱七八糟的走来走去，大声说话，不管你怎么看他，他还是没有那种心，心就非常大意。这种人学佛很难成就。烧香的人，不要说进入佛的寺庙，就是在世间上看到人家在开会我们都不会去打扰人家。他在世间上的会堂上没有素质，一进入这种佛教寺庙了，听经闻法他还表现出世间的粗心，照样的说话。这就说明你进入寺庙中的心态不具备。我们现在学佛的人成功与否，看你在寺庙里的态度，你对佛的态度怎样，对法的态度怎样。对菩萨这些凡夫僧人的态度怎样。自然就可以看出你的修行如何 。所以不要神通，不要他心通，自然就能看出我们自己的修行怎样。一个修行有素的人不仅是面对三宝能恭敬虔诚。就是面对所有的同修，乃至信佛不信佛的人，他的心是柔软的。所以我们的暖顶二心，你没有明心见性，在还没有开悟之前都属于不定聚的众生。为什么？跟着好人学好人，跟着坏人学坏人，看你遇上的因缘怎样。假如说圣水寺办得很好，经常走圣水寺的人他的学习就很到位。所以说从居士的行为过程中照样可以看出你这个寺庙办得怎样。内江的居士走到成都，走到哪儿，你的待人处事怎样，人家可以看得出你内江的佛教办得怎样。在一个地区的人往往有共同的一种业，共同的环境，共同的趋向。这个大的方向有智慧的人就能看出来。居士表现不出好的素质，平时寺庙就不具备，师父教得就不好。大家进了寺庙看大家不修行，寺庙里也非常惭愧。所以说凡夫内凡的众生你在修行，知道你错了，你还没有明心见性，没有开悟，这还是不定聚的众生。所以说你这一辈子修行，这一辈子你当和尚，下一辈子你当不当和尚很难说。你一旦不求往生西方极乐世界，依你现在的行为，很难说你下辈子还能得人身。因为你这一辈子做得不好，所以说人生难得，非常容易失去。但是一失人生，万界不复。一旦失去人的身体你再想得到人的身体很难。所以我现在牢牢记住我爷爷从小教育我的话，你不要把人皮耍掉哦。我从小家里就教育我，就是把人身失掉之后你很难得到人身。所以我们现在小的不努力，年纪大一点还是不努力，一旦一口气不来的时候，唉呀，往生也成问题，生死没有解决，下一辈子能结果吗？很难。所以说非常遗憾。我们现在还是不定聚的众生。很多居士，我修行多厉害，我一天背二十遍大悲咒。很多哦。你修行不是依你的数字来决定，是依你内心的素质而决定。顶礼是为了除贡高我慢。所以说祖师的手段非常激烈，当你有错误他要让你马上觉悟。他说我诵法华经二十年了，非常牛，我诵法华经二十年，我给你顶礼就可以不低下去。这两者就联系起来了。就像我们现在的居士一样，你做了很多功德，你见了师父们你就不太恭敬，因为我有很多功德，这样你的贡高我慢心就会生起来。上了大殿，你见了我也不会恭敬，贡高我慢。你很能干，有一技之长，他就开始生贡高我慢心了。你离开我不行哦。像这种时候就完了，学佛你学不进去，对大众你没有恭敬心，对师父们没有恭敬心，乃至对三宝你没有恭敬心。原因就是贡高我慢。所以我们今天就要在反思心当中，在生活中你的烦恼最深重的是什么。你的修行要长智慧，不要长执着。不要长刚强难化的心，不要生贡高我慢心。念佛念到最后越念越骄傲就完了。所以修行就这样修。随便做了多少功德都不要执著它。你现在做的功德你还没有明心见性，你还没到这种地步，你下一辈子做的善业能结果吗？你只看到这一生的修行，你没有看到无量劫以前你在做什么。所以我们人时刻要放下自己的执著，勤苦修行，不要长贡高我慢。我们现在做的功德，我们还没有得到之前，没有明心见性之前，一般是不定性的众生。所以要等到你见到以后，正阿罗汉以后，修大乘的，他的心才坚固下来。所以在娑婆世界修行你要把烦恼要对执。把见惑解脱了，你能见到。见到了即是证得须陀洹果。很多还有退转的时候，等到你究竟正阿罗汉果了，所以在娑婆世界修行最难的是正到不退转位。所以我们现在勤苦修行，如果你不回向往生西方极乐世界，好多都在不定聚当中，你还有退转。进一步退三步什么时候成佛呢？很难说得清楚。所以我们现在从初发心，开始修行，所有点滴的功德都要回向往生西方极乐世界。一旦往生西方极乐世界，我们就往于正定聚当中。所以到达正定聚之后就是坚固不退了。要到达忍位，他才能到达正定聚。所以到忍位就能达到坚固不退。如果说依照这种说法，他做恶法，你看小说，玩游戏，你随便怎么打他，随便怎么骂他，不行。他做邪事恶事他很有心劲，下棋打麻将的时候，看电视的时候，你看那个心怎样打骂他都改转不过来。那叫邪定聚，也有定，只是邪定。闻善慧呢，他的修行还有退转。说明有退转的。我们平时说以闻思修的智慧，先要听闻，后要思维，然后修行，那是闻思修三慧。是有专门的戒定的。你像修诚心观，叫闻慧。你现在在听经闻法，老实说你还不能称为闻。因为你这种心并没有一种反省的心，还不能听到心里去。往往是口耳之间的，你左耳进，右耳出。就不能达到真正地听闻佛法，往往是听而不闻，听不入心。在心里不能停留下来，不能忆佛。我们现在有多少人听进心里去了？很艰难。听进去了，他还要修五停心观。这是在闻慧的众生。还是在修闻慧的众生才有这种智慧。听闻了佛法，要对照佛法来反思自己，检查自己贪嗔痴慢疑来开始修正。这就是在闻慧，听闻了佛法之后，和自己不相干，你讲的是人家不是我。完了，不能在自己内心里用功，老是认为师父在说别人。我说你如果真正想听经闻法我讲的就是你。是专门对你讲的，不是对别人讲的。师父在讲这个过错的时候，自己有没有？拿佛教的经法，对应自己，反思自己，改正自己。这就是在闻慧的众生，他是真的在听佛法这种人听了之后就又变化。我们听了无数次，一点变化都没有。所以说在听经闻法的时候，真正讲得深入的，一方面是欢喜，一方面是惭愧，脸上发烧，你真正听进去了脸上要发烧的。因为经上讲的这些烦恼我都有。你听进去了，你只是说别人有，而自己没有，听到这里还指点说就是他，偏不指就是我。那你是没有听闻佛法，你是图好玩，打发时间。所以说我们是听闻佛法是为道业而成就的，是修道的。修道就是要损伤自我的执著。要把对自己的一种执著，一种烦恼都要有对执地变化。没有变化讲了无数遍还是听不进去。最后一个结论这个众生不能教化。为什么？你没有上进心，教不好，我们在修行的时候也是这样的，有人说广东云门寺，佛源老和尚，他教人就是这样，看你有点善根，他给你说几句，你改没有改，如果说你下次你没有变化，他不再说你了。假如你有修行，师父说了你马上就有改变。他会给你说你下面接着怎样修。我们今天大多数同修都是没有悟性。说了两遍三遍没有变化。没变化师父就不愿多说了。因为你没有内因。要想求个大善之师来指导自己，我们内心有这种能力，准备好了接纳善知识。我经常点化大家你的善知识就是你身边，是你最不高兴的人。你最不高兴的人得罪你的什么，就是你的我执。你我执严重你特别在乎我，所以人家容易伤害你。当你对自我没有了，还有谁来伤害你呢？前几天我在高峰寺讲了一个转树林的故事。梦参老和尚说以前有两个修行人在山上修。修了一段时间两个定力都不错了。一个说我们老在山上住有什么意思啊，我要拜善知识。另一个老一点的说你不要下去了，你以为世间上有什么好啊。年轻一点的不听，把包袱背上下山了。一路走到晚上了，走进一个小镇上，没有寺庙，住在一个旅店里。当你不习惯于孤单，往往你爱热闹，找一个两个，很难说你不发生兴趣了。在旅店里一住，把腿一盘就入定了。三天没有醒来。这个旅店的老板说这个住店的才希奇了，进去一天没有出来，两天也没有出来。推门进去看这个修行人，打坐，一摸鼻孔没有气了，他以为这个人死掉了。他不知道入定的人气息很小。入定。我们现在出气吸气非常忙碌，生命一天一天就在消减。修行的人呼一口气吸一口气可长了。老板一看死掉了，没气了。所以就烧掉了。之后，这个修行人几天以后出定了。我在哪里去了？他找他的身体找不到。店里就闹鬼了。大家不敢住这个旅店。这个店老板的生意就不好了。这个山上的修行人一天入定之后一看不对，我的同修出事了。就下山去问，问到这个店老板了，有没有一个出家人。这个老修行人就说，我给你捉鬼。老板很高兴，给他准备了一堆柴火，一缸水。点燃了之后，他就守在旁边。一到晚上，被烧掉的出家人在喊我在哪儿。到处找起来了。你在那儿，在那堆火里面。那个年轻的修行人就钻进火里也找不到。他说也没有我呀。你在水里面。水里也没有我呀。这个老修行人就呵斥他了。你修行都到这个程度了，水淹你不走，火烧你不走，你还要我干什么？这个年轻的修行人一听是啊，这个火烧不了我，水淹不了我，还要我做什么？一下子开悟了。别以为只有身体才是生命，除了身体之外，还有别的东西，就像一盏明灯一样照亮了千年黑暗。他就不再找我了。我们修行的人太执著就成为自己开悟的障碍。一旦你有这种执著，我们现在在听闻佛法的时候，来反省自己。所以十方三世诸佛就为救度你而来，你要有这种心，要有虔诚恳切的心。有个居士来时念佛念得很不错哦，到往生的时候大家给他做助念，都念到有的同修可以看到阿弥陀佛了，这个人却执着说阿弥陀佛不是来接我，是来接他们的。一会儿阿弥陀佛走了。念到诸佛都出现了，我们自己却失之交臂，可惜啊。我们现在听经闻法，过错全部推到别人身上。诸佛不是对我讲是对你，就在那儿争，你不敢承担，你与佛法就失之交臂。闻思修三慧，怎样才能听闻佛法，要检查自己，你光知道这个名字不知道意思就不行。我们大家要把闻慧要学会。改正自己，那叫闻慧。四念住叫思慧。观察自己身受心法。观察自身，四大五蕴观察自身长流不净之物，观察自身无有是我，不要执着。听经听得很舒服，不要停继续就这样。你比如说，时机成熟的时候能见到阿弥陀佛，但是不要执着。有的人一梦见阿弥陀佛，他就说师父我梦见阿弥陀佛，逢人就讲，这时他就念不起佛了。对这种情形不要执着，佛是在激励我们。我们就老实地念佛，有一颗平常心。我还是经常念，与诸佛在一起。这种善法的功德，你起心动念，念佛的念头，不能放松一刻。有的时间只能是一念得到。再也不能保留。轮回等等，你是不是又造业了，所以是心是佛，是心作佛。当你心不作佛的时候，地狱，所以我们是什么？造成了我们虚妄的身体。为什么我们有这种念头呢，进一步观察到我们内心的法念处。你起心动念围绕这个观在起作用。什么叫本性难移？我们自心里的法念，像一个鬼道一样。你的人生观，价值观是不是佛教的人生观。我们现在要把不如理不如法的抛弃掉。在这样的过程中深信这样的因果道理。围绕因果而建立起。起心动念就变了，这叫思慧。不修四念住我们很难对照起来。因为释迦牟尼佛只宣说真理。真理是他说也在，不说也在。不是发明而是本身就是。是真理的发现。我们每个人都能发现真理。有如是因、有如是缘、有如是果报。释迦牟尼成佛了，释迦牟尼佛怎么修我们也怎么修，这是可重复性。阿弥陀佛发四十八大愿能成就西方极乐世界，这是可以体验的。修行思惑，心慧，当你对佛法建立了正知正见，建立了正确的信仰心，恭敬之心。我们的修行就慢慢上道了。那时候才真正叫修慧。所以修观啊，你要是关门来修，咱们寺庙可以不关门了。但是很多居士是不具备关门这种条件的。所以要亲近大善知识，亲近三宝，听闻佛法，当你听了思维了，具备资粮了，才敢说闭关修行。那个时候你已经把修行的路掌握好了。你怎么修行嘛。没有闻思基础的叫盲修瞎练，希望大家能亲近善知识，皈依三宝，能受戒学戒，要不离三宝，时刻得到三宝的加被。你上庙来护法，培福培慧也好，不是替别人干，都是在自己份内做的事情。是我们自己对自己的生死烦恼来修行。所以有这种闻思修的基础，你的修慧才能显现。诸法本空，慢慢他就能懂了。他精进修行永不退转，如果不空的人很难精进。有执著有烦恼，有习气毛病自己空不下来，改正不下来，不见诸法空进的道理很难精进修学的。邪定聚的众生，没有善心，没有善的语言行为，怎么叫他善趣众生呢。很多众生就说我的心是好的，你不要看我的嘴很恶。我的心是好的，心好从哪里见呢，见不到你做一件好事，你怎么说你的心是好的呢。有好的发心就要见好的行为，身口意三业要内外如一。你心里想的跟你行为上的不一样，哪个是真的，很难说清楚。所以说大乘法当中，邪聚就多一点了。你不修行善法是邪定聚的众生。乃至修行善法了，但是自己不能决定修行善法，又在做善又在做恶，有进有退叫什么，叫不定聚的众生。我们现在就是这样。一个老和尚走到八十岁了，他还俗了。乃至你这一辈子能守住出家人，守住居士的身份，下一辈子你还能守住吗，不一定。这叫不定聚的众生。要到什么地方称为正定呢。大乘的菩提心。我们嘴里也能学习菩提善法。 行为上也能修正成就自己的菩提真心。这种菩提真心形成一种任运而为的，自觉不自觉地喜欢朝这方面修行。所以习种性。大家要去翻字典解释的就专业。我把专业通俗化一点，简单化一点修行佛法，你要有这种习惯。出家人搞成习惯以后非常欢喜。所有的三宝弟子为了成就菩提，一听经闻法自己非常踊跃欢喜，修行善法一见善法就很喜欢习惯。不管你是大乘小乘一旦往生西方极乐世界就是正定聚的众生。一旦往生西方极乐世界就成了永不退转的修行人。名相也很多，修行道路当中，你出阿僧祗劫你修什么？讲这个时候就讲得烦了。我们现在念佛的众生化复杂为简单。好多居士同修，我们就把复杂的教理简单化，一定能成佛。彼佛国中不定聚，一旦往生西方极乐世界，没有不定聚的众生。就这么一句话，你今天晚上好好思维。