有个很出名的画家想画佛，但是在现实中找不到佛的原形，他的脑子里怎么也想像不出佛的样子。一个偶然的机会，无意中发现了一个和尚，他身上的那种气质深深地吸引了画家，于是就去找那个和尚，向他许诺重金，条件是给画家作一回模特。

　　画家的作品完成以后轰动了当地，画家说：“那是我画过的最满意的一幅画，因为给我作模特的那个人让人看了一定认为他就是佛，他身上的那种清明安详的气质可以感动每一个人。”画家最后给了那位和尚很多钱，实现了他的诺言。

　　过了一段时间，他又准备着手画魔鬼，到哪里去找魔鬼的原形呢？他探访过很多地方，最后，他终于在监狱中找到了。画家高兴极了，因为在现实中找一个像魔鬼的人实在是太难了！当他面对那个犯人的时候，那个犯人突然在他面前失声痛哭。

　　画家奇怪极了，就问那个犯人是怎么回事。

　　那个犯人说：“为什么你上次画佛的时候找的是我，现在画魔鬼的时候找的还是我！”

　　画家大吃一惊，于是又仔细看了看那个犯人一眼说：“怎么可能呢？我画佛找的那个人气质非凡，而你看起来就是一具纯粹的魔鬼形象，怎么会是同一个人呢？这太奇怪了，简直让人无法理解。”

　　那个人悲痛地说：“就是你把我从佛变成了魔鬼。自从得到你给我的那笔钱以后，就去花天酒地寻欢作乐，纵情地挥霍。到后来，钱花光了，而我却习惯了那样的生活，欲望已经一发而不可收拾，于是我就抢别人的钱，还杀了人，只要能得到钱，什么样的坏事我都能做，结果就成了今天这个样子。”

　　画家听了他的话，感慨万分，他惊叹人性在欲望面前转变的如此之快，人性实在是太脆弱了，诱惑的力量也太强大了，这个人的转变完全是自己一手造成的。于是他将画笔扔了，从此以后再也不作画了。

　　一个人如果心理上有了贪婪之念，他就永远不知道满足是什么。他不停地向外追求和占有，把生活当作追逐的手段。其最明显的行为特质就是囤积和占有，他不停地盘算追求着更多的东西以便据为己有，所以他的潜意识里有着严重的匮乏感。为此他会觉得自己总是不如意，非常不快乐。

　　一次，三位信徒去拜访无德禅师，希望老禅师指点他们快乐之道。

　　禅师反问他们说：“你们要得到什么才会使自己觉得快乐呢？”

　　第一个信徒说：“如果我能有很多钱，富裕会使我快乐。”第二个信徒说：“如果我能享受天伦之乐，有融洽的感情，就会觉得很快乐。”第三个信徒说：“我希望自己有权有势，当大官，这样别人就会仰慕我、崇拜我，这样我就会很快乐。”

　　禅师听了他们的话后说：“难怪你们都不快乐，你们不停地向外追求，心里就产生了匮乏。追求财富，就产生财物不足的穷困；追求情，在心理上就有了缺乏温情的感觉；追求权势，便引起对权力的渴求。”

　　最后禅师说：“当你们真正得到这些以后就真的会觉得快乐了吗？那么为什么世上有那么多的人拥有金钱、爱情、地位，还是很烦恼呢？”
信徒们无言以对。

　　贪婪的人，常常常会紧紧握着一切，舍不得放下他追逐得来的东西。因此，他们会表现得非常吝啬，生活上也就变得拘泥，没有朝气。所以说贪婪是一种生活意识形态，贫穷者未必贪婪，富裕者未必知足；贪婪是一种性格特质，有了它，就注定一生都要过匮乏的日子。

　　贪婪并不一定是贪图名利财富，有时也表现在对事务过分追求完美上。由于十全十美的标准，使他们变得挑剔苛刻，对别人和自己异常严厉。贪婪还表现在渴求别人的重视和赞美上，他不停地追求掌声、羡慕和认可，害怕批评、失败，最后被迫不断向外追求，不能自我肯定，并因此而变得疲惫不堪。

　　佛陀在他的经教里，非常重视放下执著，而贪婪就是最严重的执著，因为它使我们的六根对着六尘，产生无穷尽的烦恼和苦闷。

　　有一位叫黑指的婆罗门教徒拿着两个花瓶去献佛。佛陀告诉他说“放下”，他便把左手拿的花瓶放下。佛陀又说“放下”，他把右手的花瓶放下。佛陀还说“放下”，黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以放下了。”佛陀说：“我不是要你放下花瓶，而是要你放下你的六根、六尘、六识。把这些放下来，就能解脱一切烦恼和桎梏了。”

　　真正的放下其实就是恬淡，是“于相而离相”。当我们懂得知足时，一切贪婪和苦闷都自然消退；当我们能与别人一起分享时，自己就会觉得快乐。

　　禅告诉我们，生活是一种实现，是把自己的能力实现出来，成为一种喜悦，一种能与别人分享的成果，而不是勉强自己，加快脚步去争夺，把自己的时间和精力都变作交换欲望的筹码，人只要能回归落实到生活的本身，接纳自己，实现自己，放下挑剔，承担自己现有的一切，不苛求完美，以知足惜福的心来面对现实，就会赶走贪欲之魔，生活得安然自得。

　　原文：摘自《曹溪水》文刊