当罗斯顿认识到自己的生命仅仅是自己的一颗心时,生命已经结束了。他带走的不是万贯家财,而是方才认识了自己,什么也没有了。这和“万般带不走,唯有业随身”又有什么不同呢? 希腊有一座戴尔菲神殿,铭刻着一句话;“认识你自己。”这么简单的概念,刻在这么庄严的神殿,当然有它深刻的内涵。 古往今来许多哲学家都倡导“认识自我”,提醒人们向内反省,由认识他人而转为认识自己。这是因为人们内心渴望而又永远无法达到的理想世界一样的心态。 历来许多志士仁人,是经过一番“彻骨寒”之后,才认识到自己的“梅花香”。 人们之所以不能够真正地认识到自己,是因为他看到的和想到的对象都是外在的,自我是在作用中,在活动中,永远在追逐经验现象,无法以纯然的独立的姿态展现自身。因而到头来悲哀叹息,悔之晚矣。 罗斯顿正是这样做了一辈子影星,粉墨登场,冠盖各式各样的服装,伴(扮)演各式各样的角色,把自己包装得严严实实,变得假中更假,一生翻弄戏论,一生假戏真做,一味认假作真,因而埋葬了真实的自己。这是“不识庐山真面目,只缘身在此山中”的缘故。 学禅的人就是要在世的时候,充分地认识自己,在自己的胸腔里开凿出一条孔道,找到真我,这就是佛经上所说的“借假修真。”如何去借,怎样去修,这就要充分认识自己的假的表层意识,对后天的眼耳鼻舌身意所吸收、追逐、谋求的各种东西(假象)切实加以整理和扬弃。也就是按佛陀教悔(诲)的去反省、忏悔、去障、去执,把那些外在心灵上的尘垢,从胸腔中开凿的那条孔道,一点一点地挖出来,清除出去,清除得越干净、越彻底越好。当清到一无所有时,原本的真我自然显露出来。这时,你会觉得无比清凉、自在、洒脱和快乐。这才是真实的人生,真正的自己。 显而易见,学禅就是要在有生之年,充分认识自己,彻底地找到真我,而非向外去找寻其它。完全彻底地把眼耳鼻舌身意和色声香味触法所占据的心灵空间腾出来。“清除恶知恶见,超脱业力束缚”。这样,就不会像罗斯顿那样,命终时找高明的医生、动用先进的设备,在胸腔开了一条孔道,也挽救不了生命。 原文摘自:《禅》2011年第三期 (责任编辑:admin) |