佛教说‘一即一切，一切即一’。其意即在于此。个人即是全世界，全世界与个人有密切的关联。世界所有的现象或多或少、或纵或横、或积极的或消极的彼此关涉，所以后代华严哲学称之为‘重重无尽缘起’。如前所述，吾人任何微细的举止将是决定未来一切的要件之一，它将或善或恶的影响环绕在周围的一切。吾人的思想与言语将对世界负责，所以不可随意妄作。因为我自己的善行，家庭、学校、社会……将因而受益，反之则不幸将遍及世界。所以吾人自己精神或物质的享乐，并不只是自己个人独享而已，而是世界与我共享；吾人之坎坷多乖亦复如是。当战争进行激烈之时，交通因而中断，无法自海外进口各种物质，自己岂能独自享乐。唯有在安和乐利的社会之中，才有真正的幸福可言，毕竟这个世界需要其成员相互协力，提携共进，所以唯有‘众乐乐’才会有‘独乐乐’。这种人皆尽知的常识恰与佛法的缘起论不谋而合。或者是缘起论能更清楚的说明这种常识，这乃是佛教的缘起论正是说明人生世间存在的实相。

二次大战以后，民主政治常常为人所乐道。它正是说明吾人必须提携共进，个人对自己所扮演的角色与对社会的责任亦须有所自觉，以开放彼的心情而生活。以佛教缘起论来说，这种民主政治的基础理论要比基督教所说的︰人与神或上帝与子民的从属关系，似乎来得合理与正确。

有些学者轻率的认为佛教缘起论与西方哲学的辩证法相类同，但不幸的是︰这是极大的谬误。黑格尔（Hegel）的唯心辩证法与马克思（Marx）的唯物辩证法都说社会人生的进步与发展，乃是立足于正、反、合三命题的升进与退转。但是进步不过是由预设其存在的命题所发展而来，这可能是一种宿命论。就此点而言，辩证法与缘起论是截然不同、各异其趣的。复次，辩证法主张正与反是两种互为排斥的元素，而两者之升进构成‘合’。但是，世间现象之生起，不管是精神或是物质却非如此的单纯；例如一件事物之生起，各种不同性质的条件与因果都间接或直接的有所关涉。这点可从前述之‘一即一切，一切即一’来了解。简言之，某现象之显现，其他一切事物必有所参与、协力。就是部派佛教所提出之极为形式化的解说，亦可发现部派佛教主张︰事物之生起，必由多种不同的条件与因缘。例如‘六因’、‘四缘’、‘十缘’、‘二十四缘’等。吾人无法对这些直接或间接的条件与因缘予以详细计数，但这些条件因缘与事物之所生必有或纵或横的关系。缘起论所揭橥的真理较辩证法还是来的合理！

复次，从缘起的立场，吾人可明白的说明，何以必须诸恶莫作，何以必须众善奉行，何以必须为世界戮力工作，而不可给别人带来灾祸不幸。且以不杀生为例︰轮回的业力论告诫吾人不可杀生，为恶会给自己遗祸无穷，所以为了避免悲惨的命运故不可为恶。而且众生无始以来的轮回受生之间，他们可能曾是我们的父母兄长，妻女亲戚，我们怎能忍心戕害他们呢？或许有人可以言之成理的说︰因为国家、父母兄长的告诫或是神的命令。复次，有人认为没有人希望被杀，将心比心，我们也就没有理由去杀生了。这种伦理或道德的禁令不过是为了达到不杀生的权巧方便而已，绝非理性的自我制衡。相反的，佛教的缘起论为这些伦理道德提供了最合理、最澈底的理性的基础。这就是何以缘起论可称之为‘实相论’，亦即是‘若佛出世若不出世，法住、法界、法尔如是’的真理。

◎附三︰霍韬晦〈缘起观念的开展〉（摘录自《佛教的现代智慧》）

缘起是佛教解释事物存在的创发性的概念。它不但代表了佛教初起时与其他印度各派思想的不同，同时它的用法次第深化、次第发展的结果，亦使佛教内部出现了不同的教派。

最初，原始佛教的用法，是解释生命的因果关系。原始佛教以前，印度对生命来源的交代，流行三种讲法︰(1)宿命说（pubbeka-tava^da），认为现世的苦、乐，完全由前生决定；(2)神意说（lssaranimma^nava^da，尊祐说），即以大自在天或梵天的意旨为现世存在的根源；(3)无因无缘说（ahetuva^da），根本反对人生有因果关系，苦、乐的遭遇全出偶然，不可问其理由。佛教的态度是认为人生的努力与存在境况有因果关系，此中人虽亦受前生的业的约制，但并非不可转化。业的存在，依佛教观点看，只是一种潜在转化形式，当其已实现或未实现都可以与新业结合而改变其生命的方向，在这一点佛陀便与一般纯从宿命观点看人的业论者（kamma va^din）不同，他同时还是一个精进论者（viriyava^din）。精进，即肯定了现实人生的努力与自由。基于这一个观点，佛陀提出缘起观念。缘起（pat!icca-sa-muppa^da,Skt. prati^tya-samutpa^da），即‘此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭’。此中以‘彼’、‘此’来表示因果相应，具体解释便是以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以生为缘而有老死、忧、悲、苦、恼。这一个系列，经整理的结果，就是十二因缘。其实，它的真正意义在肯定人生的存在是有因果关系可讲的（即以前业为因，后来的生命存在为果，故又名为业感缘起）。这是一个理法，它的形式就是以‘P’为缘而有‘Q’，即以‘P’为成‘Q’的充足条件。佛陀在菩提树下觉悟成道，所证觉的内容就是这个理法。

由此，原始佛教区别出两个概念︰(1)缘起，(2)缘生法（pat!iccasamuppannadharma，亦译缘已生法）。前者是从理法的意义上讲，成为一个因果原则；后者是从现象的意义上讲，发现每一个现象都是因果关系下的存在，所以说一切法因缘生。这也就是前者的应用。

缘起是理法。作为理法，它是有客观性的、普遍性的，所以佛教认为︰‘若佛出世、若未出世，此法常住。’（《杂阿含经》二九六）佛陀的伟大，不过在发现它、证实它，并将它开示显发给众生。佛陀教人观‘法’，其实即是观缘起，以见一切都是缘起状态的存在，所以屡言‘见缘起即见法’，而见法亦即见真实，原始佛教所说的如实观亦应该从此处了解，佛亦由此而成。所以后来部派佛教把缘起理法列为无为法（asam%skr!ta-dharma），以与现象界的有为法（sam%skr!ta-dharma）相对，是有道理的。

另一方面，由于缘起的初意在解决因果问题，法由缘生亦即是由因生，于是导致因果分析；所分析的对象亦不限于生命现象，而是扩大到客观上的法，结果产生部派的因果论。例如说一切有部对因的分解，有六种；对缘的分解，有四种；对果的分解，有五种。南传上座部则枚举一切因果关系，解析成二十四缘之多。现先举有部说法如下︰