乐与苦端赖自心，端赖自己的诠释。
它们并非源于外物，或他人。
所有的快乐及所有的苦，
皆由自己的心所造。

愿力

就如经论上所提及的——“万法依于一念”。所有的苦与乐亦复如是。事实上，地狱道的极苦，或一切种智的究竟乐，皆源于自心。

除了一些特殊的行为（如相关佛、法、僧的事）之外，凡是众生为世俗的利益而追求的现世快乐，其身口意业，都是不善的，只会导致痛苦。

相对的，凡是追求来世安乐的一切行为，都是善的、安乐的因。经由这些行为，将能在现世及来世中体验到安乐。凡为追求解脱自己的业障及妄念而做的身口意行为，都是善的、解脱的因。凡是希望为一切众生而成就正觉的一切身口意行为，不仅是善的，而且是善的因。本着这种态度，尽夜不断的行善，所有这些行为，都将成为一切种智的无上乐因。 这就是为什么佛陀的教法上说，万法依于一念的原因。一切法端赖于心，甚至暂时及究竟安乐也都完全取决于自己的愿，取决于自心.不同的愿，得不同的结果。所有的苦都源自于寻求现世的快乐、轮回中的快乐，而这种快乐其实是找不到的。许下解脱的愿，能导致解脱。许下一切种智的原，能导致一切种智。轮回苦或究意乐全源于自己不同的愿，也就是源于自心，其道理即在此。

若回顾自己的生命，从经验中了解到，乐与苦端赖于自己的心，自己的诠释，并非源自外物或他人。所有的乐，与所有的苦，皆由自己所造，由自心所衍生。

苦与乐全依自己的心，例如，若心随瞋念，则会感受到痛苦。若心持慈、悲和忍辱，则会感受到安乐。人类的痛苦和快乐，其实是平日如何维系自心的结果。很明显的，快乐和痛苦，并非其他众生，或所谓的神佛所造成的。唯有自己才是快乐和痛苦的造作者。

乐与苦都是空性的化现

一旦认识苦的好处，就会称它们为好的，视它们为好的，会使自己高兴。这种快乐，全倚仗自己对问题好处的认知，及将之确定为好。于是这样思维：“这不是问题。我不苦，我很快乐”。这快乐源于自己的心，无自性的快乐。那看似有自性的快乐，其实是空的，它的存在全凭自己的感受，及如何将之命名而定。因此，快乐是空性的示现。

苦也是如此，不思维问题的好处，而只觉得它们是干扰时，会视他们为真正的难题。对此特别的感觉你会将之命名为“这是问题”。于是你所命名的那种感觉就出现了。如果你称之为难题，于是它就成了你的难题了。既然问题只不过是名言假立，即使它看似独立存在的，但它完全是空的。由此，可以明了为什么苦也是空性的示现了。

在审视或思维“我”时，这看似自性存在的“我”，其实是藉着假名的“我”。因妄执四大(地、水、火、风)和合的“我”，所以认为它是真实存在。如果没有四大，“我”这个名言假立的基础也就不复存在，即使这假名“我”的心仍存在。一旦这心不存在，纵然四大皆在，“我”也早就不存在了。

可以明了的是，四大之名相，是心以名言假立为“我”。而这四大的各种不同的活动，只不过由思维将之命名为“我正在坐”、“我正在聆听教诲”、“我正在禅坐。”心只不过是依四大而假立“我”正在坐、听、及禅坐。事实上，这个看似存在且做各种行为的“我”，只不过由妄分别心藉上四大方假立的，仅只如此而己。“我"的存在就只是这样。事实上，“我'，只不过由妄分别心依四大假立的而已。

纵使“我”只是由妄分别心所命名的，但它却看似有自性地存在。这看似有自性存在的“我”，不只因为它是由心依四大基础而假立的名言而已，其实是完全空的。“我”只不过名言所假立的。纵然它看似自性存在，但完全是空的，只不过是幻觉而已。“我”之中，毫无自性的成份，只是依四大而假立的名言而已。

这空无却又看似独立存在的我，其自性其实是空的。“我”只不过在四大上，从事各种活动，历经轮回，藉以修持佛法成就正觉而已，只不过是妄分别心依四大而假立的罢了。至此，可以很清楚的了解，所有以其他方式，使我看似存在的，也完全是幻觉。除了假名外，任何以其他方式存在的我，都是应当破除的。

无论如何思维，总之一切事物的自性都是空的。因此，就这一点，没有为之起贪恋及恼怒的必要。应该完全弃绝烦恼才是（烦恼即贪瞋痴三毒）。