问：如果我们说梦本身没有基础，神祗有基础吗？ 
　　
　　仁波切：你仍然是想以逻辑方式来了解梦。但梦就像泡沫一般，随起随灭。影像本身没有种子。首先，你做梦，所以你有经验。但经验又是从那里来的呢？当它消失时，它又是消失到那里去呢？昨晚的梦，现在在那里？梦就像泡沫一般。一切都是不分离的。通常我们相信：清醒的现实是“真实”的，做梦时的现实是“不真实的”。但整个结论是：白天和晚上全都是梦。那就是神祗——任何事物——都是我们投射的一部份。你可以个别分析做梦和做梦者，但就绝对的意义而言，它们都是同一个梦的一部份。 
　　
　　问：你建议用什么技巧来促进我们在做梦的觉察力？ 
　　
　　仁波切：有一个最强有力的方法是经常地想：这是一个梦。完全要相信这一个观点——行动者本身是一个梦。然后，觉察力就可以开放而完全地发展了。一旦你确信这是一个梦，而我们都在梦中，你的所有概念就会褪失了。梦不是坏的或不真实的。发生的是：你的人际关系变得比较令人满意了。大多数人类问题都是由我执所产生。我们建立起各种概念，并把我们限制在框框里面：这是真实的，那是不真实的。你没有逃避的途径，你失去了弹性。 
　　
　　问：就我们在西方所了解的，意识显然并不须要“能量”。 
　　
　　仁波切：我认为，我们的父亲、我们的母亲是意识，而非能量。能量和时空有关，但意识不一定就受限于时空。这是一个非常复杂的主题，但似乎西方科学有关质、能、时、空的观念非常接近佛教的化身、报身和法身。关于这一点，我们须要再做更多的探讨。 
　　
　　问：是否有什么最高的价值是在梦之外，而且是可以和梦相对照的？我心里想到的是空性。 
　　
　　仁波切：人之所以会做梦，是因为空性。 
　　
　　问：你的意思是一切经验都是梦，也就是说，它是没有实质的，只因为基本价值是空，是超越一切类别？ 
　　
　　仁波切：我们都“是”在空性之中。你也许可以用这种方式来分辨：佛教有基础、道和目标或果。如果你问一位佛教徒存在是什么？世界是什么？首先他会说：无我、无常、虚幻。但最后他会说：这是空性。因此，目标或开悟就是“体悟”空性。首先，我们须要努力去了解理论和逻辑，却概念化和指示这个样子、那个样子——你不能够这个样子思考，你不能够那个样子思考——一直到你最后放弃你一切的概念为止。在对立心完全觉察它的人为性质以前，你是无法充份体证空性的。体证开悟的方法有很多，但梦是最适合的一种，因为它是最为人所以接受的。 
　　
　　譬如，如果我们采用一种修行方法，白天我们仍然会有某些挫折的情境，如沮丧、痛苦、不满意或情绪消沉。你可以透过你的觉察力来改变这种现象。在晚上，你可以在梦中变得了了分明，开始发展出清新的洞察力、信心和力量，并且延伸到白天，影响你所做的每一件事情。梦本身可以做为你的老师。 
　　
　　问：为了某种原因，一想到一切都是梦，就会使我害怕。 
　　
　　仁波切：那是因为我们非常认真地涉入我们人类的问题。我们有这么多的责任、义务和复杂情境，让我们一点选择、一点自由也没有。生命包括许多痛苦的经验。但一旦你悟证到一切都是梦，这些事物就不再这么严肃、这么固定、这么不可改变了。心理害怕是来自恐惧开放。恐惧自我的最好朋友。当自我受到威胁时，恐惧让自我活下去。如果恐惧被克服了，自我就没有投射。但自我只存在于我们的脑中，而不是存在于我们的心中。世界是梦这一个事实不需要使你害怕。它是一个梦。只要接受它是梦，放松下来就可以了。让你的禅定变得非常舒服，否则你也许会变得非常僵硬。事实上，在佛经里面，曾列举了八个不同的比喻。梦就像回声、迷景、幻影。法称在他的某几部论中，也讨论到寤梦瑜伽，此外，龙树、那诺巴，尤其是龙钦巴，也曾深入探讨这个主题。他们说，我们所思考、所有看到的世界，只是我们对这个世界的看法和描述而已。因为我们都已经完全僵化在自己的成见上，所以很难接受这种观点。如果你想了解这种寤梦瑜伽，就请研究中观和唯识，并从逻辑、哲学和心理学的角度来检查你的生命吧！你越检查和考验这些事情，它们对你的了解就越有贡献。但光靠文字并无法把这些观念解释清楚。你一旦了解这一层，你就须薰修和“变成”和那种了解。梦是你之所以为你的一切，梦是你所做的一切。除了梦之处，别无余物。