皈依佛的四个理由：佛毫无怖畏、具足方便善巧、具足大悲心、具足大平等心。

　　“应归之相分四”，那么归依的相呢，下边又给你分了四项来说。

　　“初者，谓自即是，极调善性，已能证得无畏位故。若未得此,则如倒者依于倒者，不能从其一切畏中救护他故”。首先，我们所归依的人，必须他自己已经是“极调善性”，他的心极调善，就是说前面说的一切过失都灭完了，一切功德都证到了、圆满了，是“极调善性”。那么他本身做到了，“已能证得无畏位故”，他已经证到无所畏惧的位。我们众生有怖畏，佛，他毫无怖畏，他不存在（怖畏）。我们不是开始念《心经》嘛，“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”，证到这个解脱位的时候，这些都没有了。那么他是证得无畏的位子了。

　　“若未得此，则如倒者依于倒者”，假如是说你归依的人没有达到这个高度的，没有得到这个的，那么你归依他，等于“倒者依于倒者”，本身他自己是颠倒的，你去依靠一个颠倒……，你本身是颠倒的，因为是你要求救，但是你依靠的人还是一个颠倒的。它依我们普通说的么,就是瞎子依一个瞎子。你眼睛看不到，又想人引导你走路不会走错，结果你找了一个，又是一个瞎子，你要找一个瞎子帮你引路，那不是糟糕了吗？那么我们说，要求离苦，要归依，求一个救，那么归依三宝嘛。搞错了，归依其他的天魔外道去了，那就是瞎子依了瞎子跑，乱跑，结果堕入火炕去了。那这个是救不了苦了。

　　所以说一定要睁开眼，所以佛教要智慧的。没有智慧，糊里糊涂，迷信，解决不了问题的。你一定要睁开眼睛看一看，哪些是该归依的，哪些不该归依的。然后你该归依的就要归依，不该归依的，不要归依，这才是不会错。所以说要归依的人，必定是有这么大的“极调善性”，就是证到无畏的位子的，就是前面说的功德圆满证到的，过失一切都没有的。然后，你依靠他，有办法。

　　假使不够格的，那么等于是这个人——本来你是颠倒，你依靠的人，还是颠倒的——那这怎么能解决问题？不能解决的。“不能从其一切畏中救护他故”，因为这些人，他自己还没有达到无畏的位子，一切怖畏之中，怎么救人呢？他自己还在苦难之中，有苦难就有畏惧，无畏的话，一切苦难都除完了，无畏了。那么，他没有达到这个要求，他还在怖畏之中，你要求他解脱你的怖畏，怎么达得到呢？这是不现实的。

　　应归之相分四。第二者，谓于一切种，度所化机，善方便故。此若无者，纵往归依，亦不能办所求事故。

　　“第二者，谓于一切种，度所化机，善方便故。此若无者，纵往归依，亦不能办所求事故”，那么这个人，他得到无畏的位，可以救度你，但是说他还要度众生有方便。“谓于一切种，度所化机”，各式各样的所化的机，你要度他，要有善巧方便。这个人是怎么的，你要怎么度他，那个怎么的，那么度他，那么这个才能度的，把人都度掉。“此若无者”，假使说他自己倒功德很大，但是没有方便善巧，度众生的方便善巧没有。那么“纵往归依，亦不能办所求事故”，你去求他，归依他了，他没有方便善巧，救不了你，就像我们经常引的公案。

　　有二个人归依了舍利弗、目犍连，就是证不到果，后来去问佛了。佛说：“你修什么？”他说：“我修数息观。”“你以前干啥的？”他说：“我以前是洗衣服的。”又问那个：“你修什么？”他说：“我修不净观。”“你干啥的？”“我是打铁的。”佛说你们调一调，打铁的你修数息观，洗衣服的你修不净观。这么一调，好了，都证阿罗汉了。怎么？方便善巧。打铁的一锤一锤，一、二、三、四，正好数息。洗衣服的，衣服上的脏，尤其是病人，那些大小便，搞不清楚的，脏看惯了，不净观一修，马上就见效了。那么这个方便善巧有了，才能度人了。即使你自己解脱了，没有方便善巧的话也度不了人了。

　　所以说，第二个要求，即使你是能够除无畏了，但是你还要对度一切众生方便善巧，要有。你不能人家求你，这个法，那个众生求，还是这个法，这个不相应就救不了了。所以说八万四千法门都要有，这个是第二个要求。

　　应归之相分四。第三者，谓具大悲故，此若无者，虽趣归依，不救护故。

　　“第三者,谓具大悲故，此若无者，虽趣归依，不救护故”，第三个，要求大悲心。他第一个，自己的功德完整了，方便善巧也有，大悲心没有，你去找他归依，“哎呀，烦得很，我没有空。”好了，一句话把你打发走了，那么你还是救不了。要有悲心，所以第三个呢，要有大悲心。

　　应归之相分四。第四者，谓以一切财而兴供养，未将为喜，要以正行而修供养，乃生喜故。此若无者，则定顾视先有恩惠，不与一切作归处故。

　　“第四者，谓以一切财而兴供养，未将为喜，要以正行而修供养，乃生喜故”，第四个，就是说我们要归依的人，你去财物供养，他并不认为好，而去如法地修行的供养，他才高兴。

　　“此若无者，则定顾视先有恩惠，不与一切作归处故”，那么这个什么重要呢？假使说这个没有的话，那么有钱的大兴供养，他就救他；没有钱的供养不起的，就不管了，那还是不行。所以说有的人，他固然很发心，供养了很多，他就一个――好像“我供养你那么多，你给我特别地要照顾”，这个心不要起。佛是大慈大悲，平等的。你供养多，固然对你是大悲心。但是他供养少，不能说：“他供养那么少，你不要去理他，你专门给我说法好了。”不行的，佛是都照顾的。

　　能使佛欢喜的呢，就是如法修行——“正行”，你只要有正行的话，佛说的话，你去依佛而行的话，佛都欢喜。佛说了半天，你不听他的话，你另搞一套，那当然了，不得佛欢喜了，也得不到加持的。那么你不要财，不是说财供养不好了，财供养当然是好了，但是法供养更好，这个我们经常说的。法供养是最胜的供养――如说修行供养。你如果对佛说的话，好好地修行,佛也会欢喜心，管你有钱没有钱，他都欢喜，要救度。那么财供养很好，财供养又能够以法供养，如说修行，那更好了。如果财供养而不修法，有些人大财主，他对大法师天天供养，就要求法师，对他要特别地照顾，而他又不修行。那个算盘打错了，法师如果是——学法的法师，就不会对你特别照顾了，那是要看你是不是如法修行的了。

　　所以说，“此若无者，则定顾视”，假使说没有这个功德的话，就是对财物供养是生欢喜心，对正法供养是无所谓的话，那么“先有恩惠”，就是先大大供养的人，就给要特别照顾了，而对那些其他没有供养的人，不给你作归依了，就不加持了，那么也不够。

　　所以说这四个条件都要有，这个四个相都要有，一个近一个，一个近一个。

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