妙境长老开示
　　
　　于一九九八年三月二十一日，开示于正觉精舍
　　
　　
　　这是觉林菩萨偈。共有十个偈，这是第一个偈。由疏抄的解释，可以明白这个偈的意思，我简单说一下。
　　
　　「譬如工画师」，工，就是善巧的意思，这个人是善於画画的人，可以为人师范了，就是一个很成功的画家，工画师。我先顺一顺文。
　　
　　「分布诸彩色」，就是他用各式各样的颜色画画，或画一个山，或画一个树，或画一个河流，各式各样的画，颜色是不一样的，不一样的彩色，去安排这个山、这个水，就这样子。
　　
　　「虚妄取异相，大种无差别」，画出这个山、这个水、这个树、这个花，我们人去看见这个山、这个水、这个人物的时候，我们心里面就有执著，但是，这个执著者是谁呢？就是画画的自己，这个画家自己画出来以后，自己就执著这个山水，自己在执著，「虚妄取异相」，就是虚妄的、错误的去执著这个山这个水。这个山水是画的，当然是假的，不是真是山，也不是真是水，但是，你画出来以后，你就执著这个山、这个水，去执著它。
　　
　　「大种无差别」，大种，就是地水火风、坚湿暖动，叫做大种。种者，是因也。一切色法都是由地水火风组织成的，所以叫做种，种是因，因此而有彼。大，就是广大的意思，山河大地是很广大的，都是由地水火风组成的，所以叫做大种。你画一棵树，这棵树也是地水火风组成的，水里面也是有地水火风，山也是地水火风，在地水火风这一方面来说，是无差别的，但是，在画出来的东西就是有差别，山就不是水，树就不是花，各式各样的差别。就是用坚湿暖动的成份不一样，坚（就是地）用得太多，就变成黄色，水的成份太多，就变成白色，都是地水火风，但是组织的成份不一样，所以变现出来（画出来）的山水就不一样，但是，在大种这一方面来说，地也好，山也好，水也好，是无差别的。在譬喻上是这样说。
　　
　　若是在佛法的理论上说，就是缘起。以缘起来说，「譬如工画师」，这个工画师是谁？就是每一个人自己的心。每一个人自己的心，就用画师来譬喻，画师能「分布诸彩色」，我们这一念心，就是起惑造业，做种种的虚妄分别，造了种种业，就现出种种的果报，所以叫做「分布诸彩色」。画师用彩色画出种种画，就是我们这一念心，有种种的虚妄分别，造出来种种的业，去得种种的果报。这样讲，这二句话是这样的意思。我感觉，清凉国师讲的是好。
　　
　　「虚妄取异相」，异相，就是差别，譬如我们人的生命体，也是色受想行识组成的，天、地狱、恶鬼、畜生，也是，六道众生所有的果报，都是色受想行识，当然，有正报，有依报，都包括在内了。「虚妄取异相」，就是我们虚妄的分别心，执著这个自己的心所创造出来的果报，都是虚妄不真实的，但是，我们执著它是真实的，我们看见那个流水，认为是真的，看见一个山，也是真实的，看见有一个人来，也是真实的，看见一个毒蛇来了，也是真实的，看见莲花来了，也是真实的，做梦，我梦见佛了，又是真实的。现在，觉林菩萨说「虚妄取异相」，是你错了，你认为都是真实的，就是错了，不对。
　　
　　「大种无差别」，大种，譬喻什麽呢？譬喻诸法空相，你观一切法都是因缘所有，都是毕竟空的，在毕竟空上，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这一切虚妄分别的现象，都是不可得的。但是，我们认为是有这一切相，而且还是真实的，这是我们的「虚妄取异相」。但是，在诸法的真实相上看，我们所分别的异相，都是不可得的，叫做「大种无差别」。清凉国师是这样解释这段文。
　　
　　那里共有十个偈，前五个偈是譬喻，后五个偈是合法。前五个偈里面，前二个偈，清凉国师的意思是真如是观，后三个偈是唯心是观，就是，一个真如观，一个唯识观，一个真如的缘起，一个唯识的缘起。就是这样解释。我感觉很有意思，用这个画家画的画，来譬喻我们众生心的惑业苦的虚妄分别，我感觉到很有意味。
　　
　　很有意味是很有意味，但是，在我们现在的佛教徒，不管是在家居士也好，出家的佛教徒也好，我们都是佛教徒，在今天的佛教的情况来看，口头说一说而已啊！你没有真实在日常生活上去深入的观察，没有深入的观察，有什麽关系呢？有关系！有什麽关系呢？如果你深入观察，就是随时有什麽事情发现，你心里面「即空即假即中」的智慧，随时可以用，你随时能用这样的智慧，因为你不「虚妄取异相」了，你知道「大种无差别」的道理了，你不去虚妄取异相，因为你很熟了，你常常这样观察，你非常的熟悉，就像我们对贪瞠痴是非常的熟悉，一看见可爱的境界出现，爱就来了，可憎恶的境界来了，立刻瞠心就来了，我们为什麽会这样？就是熟了！无始劫来，老是这样，习惯了，很熟，就这样用。
　　
　　我们如果明白佛法说的道理，你如果不作如是观，只是从文字上这样讲一讲，它不熟，你也就不能作如是观，因为不作如是观，所以，这种理论，「譬如工画师，分布诸彩色」，心里面不熟悉；不知道这是内心的分别，现在看见毒蛇来了，实在没有毒蛇啊！毒蛇是心的影像，是心分别是个毒蛇；一个大莲花来，实在是心的分别；我做梦，梦见佛，是内心的分别，离开我们心的分别，没有那件事啊！我们若不深入作如是观的时候，没有这种认识，不知道是内心的分别。虽然我还能为别人讲，为别人写文章，但是，写文章是给你看的，讲是给你听的，我自己是不用的，（南无阿弥陀佛！）我讲，是给你听的，我自己不用——念阿弥陀佛也是对的，没有什麽不对，但是，你对於这种理论不深刻，随时有问题的时候，如果念阿弥陀佛的功夫高深，也可能好一点，但是，我认为还会差一点，最低限度差三级，就是无始劫来的习气，如果念佛功夫高的人，习气稍微轻一点，但是很难停下来，不是容易，就是有这个问题。如果你常作如是观，经行的时候作如是观，静坐的时候作如是观，当然，观有止的基础，不能完全观，佛菩萨的大智慧，告诉我们要有止还有观，有观还有止，一定要配合。如果你只是止，那就与外道是可以共通的。如果只是观，你的身体受不了，所以用止来平衡它，慢慢的、慢慢的，你就是圣人了。
　　
　　我们凡夫与圣人有什麽不同呢？凡夫看见山，圣人也看见山，圣人也不是没有眼耳鼻舌身意，圣人也有眼耳鼻舌身意，也看见山水，凡夫也是看了，但是不一样。凡夫看见山，认为是真的，执著是真实的，在那里起爱起憎。圣人也看见山，但是看见山是如幻如化的，「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这样观成功了，观一切法如幻如化如梦，这是圣人境界，圣人才有这种智慧，观一切法如梦如幻如化，如水中月，如镜中相，不是凡夫啊！凡夫观察都是真的，不是如梦。凡夫与有圣人有何差别？这就是凡圣的差别，凡夫不能观一切法空，圣人能观一切法空，这也是凡圣的差别，是有差别的。我们观察都是真的，不是爱就是憎，不是憎就是爱，老是在爱憎里面生活，但是，圣人在心里面住最圣舍。
　　
　　我们中国佛教当然是大乘佛教，维摩诘经里面有诃斥阿罗汉，但是，那是站在大菩萨的境界，是超过阿罗汉以上的大圣人，他们诃斥阿罗汉，是希望他再进一步，用慈悲心、用智慧，说出来这种法语，不是我们凡夫说轻视谁，不是这样的意思，如果我们那样理会，就搞错了。若真实从圣人与凡夫的情形来说，我们要承认我们是凡夫，虽然出家一百年，但是，你还执著都是真实的，你就还是凡夫。阿罗汉已超过凡夫，他是圣人，虽然不如佛、不如大菩萨的那样圆满，但是，阿罗汉是圣人。所以，瑜伽师地论说，阿罗汉住最圣舍，他的眼耳鼻舌身意与一切法接触的时候，他的心里面住最圣舍。舍是什麽意思？平常说是「无著」，舍就是不执著的意思，只是换一个字，就是「舍」，舍就是弃舍的舍，心与一切法不著。什麽叫做著？什麽叫做不著？就是舍不舍的意思。我们心里面遇见一切法的时候，就是要取著，如何知道是取著？因为你已经生爱、生憎，就是你已取著了。阿罗汉以上的圣人，不取著、不执著，就像没有遇见这个境界，心情是一样的，遇见这个境界与没有遇见这个境界，心情是一样的，当然只是「了」，他的心里面也是有「了别」，但是心里面并没有执著，所以，他的心还是保持清净。我们有取有舍，就是不清净了。
　　
　　所以，这个偈颂，「譬如工画师，分布诸彩色」，啊呀，我的心里面有许多虚妄分别啊！分别出来种种境界啊！「虚妄取异相」，圣人诃斥我们凡夫，你不要搞错了，你不要执著，你不要执著真是有那麽回事，不是真的，「大种无差别」，一切法都是空相，我们所分别的境界，在诸法空相上看，是一无所有啊！是一无所有的。这是十个偈颂里面的第一个偈颂。如果我现在讲这十个偈颂，是好过昨天，因为今天早晨我起来的时候，我又重新看了一下，比以前好一点。但是，今天，我不是讲这个题目，是讲「持戒与念佛法门的殊胜」。（中间未完成。）得到菩提的智慧，声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提，得到圣人的智慧了。圣人的智慧，就通达什么是佛法。八正道里面，第一个是正见，什么叫做正见？就是你证悟一切法空无我无我所的智慧，你才是有正见。我们一般说那个人没有正知正见，何谓正知正见？界限在那里？佛菩萨的话、在教义上，这个界限非常清楚，要到初果圣人才得到正见。没有到初果，在凡位的暖顶忍世第一，外凡、内凡，到内凡的时候有相似的正见，在我们今天的佛教徒来说，谁是内凡？谁是暖顶忍世第一？都很难说。