太虚此次由彝陵颠末沙市，承佛会诸居士及处所各界人士邀约来会，得与在座诸君聚处一堂，研究佛法，长短常欣幸的！
　　
　　但讲到学佛这件事，先要研究;欲研究，先要办理三个题目：一、为甚么要学佛？二、可以不学佛否？三、拿甚么去学佛？
　　
　　对付第一个题目，以是要学佛的缘故起因，就是我们泛泛的要求。泛泛有甚么要求？无非是要安安乐乐，无非是要永世安安乐乐;有此要求，以是要学佛。依佛法说：无非为令凡间脱节统统苦、得毕竟乐。既要离统统苦、得毕竟乐，以是就要学佛。有一种人讲：离统统苦得毕竟乐，这种要求，原本大家有的，何需要学佛才气云云？以是第二个题目就产生了。对付第二个题目可以设为问答：若是有人问我们为甚么要学佛？我答以非学佛不行。照这样说，好像果断得很！着实并非果断。就眼眼前说：好比有饥寒的苦恼，得了衣食，饥寒的苦恼离脱了，就可以得安乐。好比落难失所，飘荡无归，得有住所，落难的苦恼离脱了，就可以得安乐，好比小孩子得成年人抚养，也就可以离苦得乐。照这样说;岂不都可以离苦得乐么？为甚么要学佛？为甚么要提出这题目来研究他？如饥寒时能得饱暖，落难时能得住所，凡衣食住大家所需用的，有自大家供其所求，又有国度保持社会近况，是各种方面都可以离苦得乐的，又何须在佛法上求？可是、活着间上是不能完全离苦得毕竟乐的！好比饥寒之苦，有食可以无饥，有衣可以不寒，然不外暂且离苦，而苦根尚在;且因谋衣食必起各种惑、造各种业，以是统统苦又随之而起。好比人生，有情凡间不止一人，必有家庭，有家庭要安身立命，便有承担，因承担又生各种羁绊，各种烦恼。稍得安乐，苦又随之而起，以是不能离统统苦、得毕竟乐。推而广之，不单家庭云云，即社会亦然。社会上可以相互维持，以我全部通彼之无，可是成了社会，到了社会有益的处所，各种烦恼亦随之而生，由是相互扰乱，相互挫折，相互并吞，生出各种烦恼，产生各种困苦，以是不能离统统苦、得毕竟乐。
　　
　　有种人说：这是可以有接济要领的，只要有强富的国度、精采的当局，这苦就可以免。这话也不甚错，由于有兴旺国度、精采当局，一国人民得以安身立命，天然是一种幸福;但因这一点幸福，而疾苦又生。大凡一个地球上，不止一国，国与国相邻，必有寒暄，因寒暄而生会商，因会商而生战役，因战役又产生各种疾苦，各种任务，可见有国度有当局，亦不能离统统苦、得毕竟乐。
　　
　　就上说归纳综合一下，我们人间上要求离统统苦、得毕竟乐，其实无有步伐。佛经上说：“以苦欲舍苦，苦终不能出”。然人间上要求离统统苦、得毕竟乐，原是合法要求;但虽是合法要求，统统步伐都做不到，惟释迦如来才说出各种法来，令众生离统统苦、得毕竟乐。对付此种题目，以前我已同人接头过。有一位儒教老老师，他说为甚么要学佛？我们读圣贤书，行英雄事，以立名显亲为但愿，以齐家治国为奇迹，照这样可以不学佛了。对付此种来由，就人言人，原不失为圣贤君子。可是要求离统统苦、得毕竟乐，还是办不到的。这缘故起因在那里？如儒教所讲的，无非道学、词章、考据三种，这三种、我细细把他推究起来，便知道我的功效。
　　
　　道学家所讲的重要处，不过民胞物与，万物一气，为天地立心，为万物立命。但自佛学家看起来，所讲都是生生相续，也是有苦恼的。以是老子说：“天地不仁，以万物为刍狗”。暂且勉为接济，也无步伐。易经六十四卦既济之后，继以未济，可见暂且能济，终久不济，也是不能离统统苦、得毕竟乐。所谓顶上的道学，尚且如是;讲到词章，更不是了。在中国古来词章之高美，莫过诗与离骚，诗以是言脾性，国风之作，多数男女淫词，雅颂之篇，无非歌咏帝王神武;离骚佳丽香草，满纸皆是。就此看来，凡词所表露者，无非杀业、淫业，虽有所规劝而基础业力未除，要想离统统苦、得毕竟乐，怎样也许！
　　
　　若夫考据，以是研究经史，因经史而知今古之以是兴、以是废、以是治、以是乱，未尝与百姓无益;然欲求到达离苦得乐目标，终不行能的。以是产生离苦得乐之要求者，以天地不美满，故有各种苦恼，要想把他离脱，不惟儒家这三种做不到，即现现代界哲学、科学所研究的，也是做不到。以是要求离苦得乐，非归到这学佛范畴内不行。试再进而品评道家。
　　
　　有一位考究道家的老师说：像我们学道的人，以精、气、神为三宝，炼精成气，炼气化神，炼神归虚，也可离了这躯壳，更升而为天上仙人，永生不老，岂不就可以离苦得乐吗？何需要学佛呢！何况佛法修性不修命，道家人命双修;依此看来，可不学佛。可是他说的要领，不是无功的，也不是无果的，不外他的坚守在精、气、神上，这样精、气、神、如能保持得住，未尝无有甜头，无如到了坚守一完，如故犯错！何故故？由于他舍却一四大和合的假身，又修成一五阴和合的报身，较众人的生命固然多活几百年、或几千年，或几万年、岂知万年一夕，一夕万年，刹那刹那，转眼成空，如故是苦，以未达离苦之毕竟地故。至于讲到命字，命是个甚么对象？本是虚妄的、不实的、一种业力的继承，离此业力之外，无所谓命;道家不外把他拿来扩充延迟，不知其为虚妄不实的。以命是苦之根，故佛法是脱节业力的，以是能毕竟常乐;道家是延迟业力，以是不能毕竟常乐。依此说来，道家既不能得毕竟乐，以是不得不学佛。
　　
　　又世上的人，也有信婆罗门教的、基督教的、回教的，这三种教皆是一神教。一神者、所谓天主是，以天主为独一真神，无论何物皆是他造的，以是主宰万物，支配万物。他的用意，无非说他是可以救众生的。这种教的理论是说天下何故有，万物何故生，他是缔造天下万物的，跨越天下万物之上的;但使信他独一真神，旦夕星期虔心祷告，便可到永世安乐的处所;他的用意无非如是。但他讲的独一真神，也要研究他一下，到底是假设的，是实有的！假定为实有的，他是从那里而来？如说他独一真神是天然有的，天下万物也可以天然而有，为甚么要他来造？且造的万物，人是一种，何故有智的、愚的、善的、恶的、富的、贵的、贫的、贱的，各种不公;独一真神，至公至平，何故所造的人，有如是各种不服？依此推究起来，此独一真神，照旧有的，照旧无的？有无不能定，便缥缈不实，直同龟毛兔角，徒著名词罢了！可见依此而求毕竟安乐，照旧不能的。
　　
　　又有一种新学家，嗣魅哲学可以发现真理，科学可以发实际用，依哲学与科学，心思智巧，操作天然因果，一天进化一天，文明也一天发家一天，到了进化之极，自有完满功效，可免困苦，可享安乐。可是这种学说，也还要讲求一番。
　　
　　所言的进化，是否依地球上人来讲的？地球在虚空为行星之一，是有限量的;地球之经成、住、坏、空、不知凡几，地球既有坏的时辰，即令进化不已，如到地球坏了之时，也与地球同坏，依然落空，与人生而又死，有何区别！可见科学、哲学也无功效。
　　
　　依上各种宗教、各种学说、接头也得其粗略，然欲求离统统苦、得毕竟乐的目标，仍不行能。大宗教、大学说尚且云云，别的如某某门、某某社以及统统歪路外道，更不必问了！以是非要学佛不行，既是须要学佛，以是第三题目又因之而起。讲到佛学，原有次第。其次第为何？不过教、理、行、证、四种。是依佛伶俐所证得的真理而说出来的三藏十二部经典;依教研究，大白佛说的真理谓之理;依理做去为之行;行到功行圆满的时辰谓之证。教理所诠释的，是声名统统人及统统众生原来真心是圆明清净的，大家云云，统统众生莫不云云。此圆明清净心，等于佛性，诸佛与众生无二无别。禅宗有明心见性之说，无非发现良心，自见天性罢了。我们历来因无明不觉，起惑造业，造业固有苦恼，有苦恼故不得安乐。诸佛所说，无非教人离统统苦得毕竟乐。其何故离、何故得？不过发现天性。如要详尽推求，言之甚长！亏得沙市有释教会，会中诸人对付佛学很有研究，佛经畅通地方储经典也不少，尽可来此研究研究。
　　
　　学佛不是专求佛理的，是要依佛理去修，才是毕竟，以是又在行字上再来一讲。有人到此处所，必有疑问：说众生原来是佛，原来清净，何需要学？只为无始无明以是迷妄，因迷妄以是颠倒，因颠倒以是造业，因造业以是流离存亡，循环六道，受各种苦;学佛是去迷妄颠倒的，以是要实施。如但明教理，不加坚守，是不行的。因不明佛性，以是造业耐劳，能发现佛性，了了展现，圆明寂照，得大脱节、大自在，才气与佛一样。古德说佛是明悟之众生，众生是未悟之佛，便可以办理此疑问了。然一推其无明所自来，无始无始，不知所自起，以无明妄动故也。曾为天也，曾为人也，曾堕入诸恶道也，不知颠末多少的天下成住坏空──,如要离统统苦、得毕竟乐，用何种要领动手才气到达目标，又不行不加以接头。
　　
　　吾人何故迷妄？由自心悭贪而迷妄也。盖悭贪是迷妄之根，如要去迷妄，云端佛学，须从破悭贪动手！