《般若波罗蜜多心经》浅释(三)
　　
　　「心」：
　　
　　心有多种：一、草木心。二、肉团心。三、精要心。四、缘虑心。五、真如心。
　　
　　一、草木心，如草心、花心、树心等，乃属无情之物，虽有生长，却毫无作用。二、肉团心，属生理物质，即五脏六腑之心，虽有形质，但全无情感。三、精要心，乃是一种取喻，如中心、心要等，但取其义，而无实质。四、缘虑心，即我们现前见、闻、觉、知、对境攀缘，发生分别思虑的妄心。终日昏昏扰扰，随尘逐境，境现则有，境灭则无，起灭无常，离前色等六尘，此心本无，虚妄不实。正如大海水上的波浪，遇风则起，风静则灭，随风起灭，本无自体，不过是大海水上偶然幻起的一种聚沫现象而已。
　　
　　因此，以上所说的四种心，除借喻精要心的意义之外，其余皆不是本经所取；本经所取的，是第五种真如心。此真如心，在各种不同的佛经中都有提及，可是名称却不一样，唯名虽异而其义则同。《涅盘经》称之为「常住佛性」；《楞严经》称之为「妙真如性」；《华严经》谓之「一真法界」；本经称之为「实相」；禅宗则呼之为「主人翁」，或「正法眼藏」等，诸如此类，不胜枚举。
　　
　　现在单就「真如心」来讲：所谓「无妄曰真，不变名如。」此真实常住不变之心，即我们现前一念灵知的性体，圆明寂照，不生不灭，究竟清净，平等周遍，具足一切功德智慧，无生死烦恼，离诸迷情妄相，无诸尘劳垢染。所谓「非一切法，而能现一切法；非一切相，而不离一切相」，世出世间一切诸法无不依之而建立。然而，这个真心究竟在那里？它既不在内，也不在外，亦不在中间，无来无去，无方无所，没有踪迹可寻，更不是言语可以形容。
　　
　　它是什么个模样？无形无相，无声无色，非青黄赤白，非长短方圆，不可以大小名状，亦不可以有无称呼。「若言其大，微尘不能入；若言其小，虚空不能容；若言其有，视而不见，听而不闻；若言其无，灵灵觉觉，应用周全。」
　　
　　古人说：「要见本来人，直下须亲荐，日用寻常中，不隔一条线。」本来人是谁？就是现在所讲的「常住真心」，它每日与我们相亲相近，须臾不离，可惜我们都不知不觉、当面错过。「虽寂然不动，却感而遂通，应物随缘，自在无碍，竖则从古至今，以及将来，横则四方四隅，以及上下，无时不遍，无处不普，乃诸佛所同证，众生之本具；在圣不增，在凡不减，终日迷而终日不离乎此，当下悟而当下亦无所得。能为迷悟所依，不为迷悟所转；不变随缘，随缘不变」。这就是真心的灵明动态与本来面目。可是我们有没有认识到它呢？
　　
　　《华严经》云：「三界诸法，唯有心故。」又云：「应观法界性，一切唯心造。」又《楞严经》说：「万法所生，唯心所现。」此心乃生佛之本体，万法之根源，所谓实相般若即此，观照般若由此，文字般若更不离此；修因修此，证果证此，念佛念此，参禅参此，闻法闻此，乃至行、住、坐、卧何尝离此。可惜众生被无明烦恼所蔽而不自觉知，妄执六尘缘影以为心，起惑造业，枉受生死；如果我们能不为尘劳所惑，能直下认识这个真心，「识自本心，见自本性」，就能与佛无二无别。
　　
　　所以本经之目的乃为一切众生，打破迷情妄执，启示解脱法门；处处即色明空，层层破妄显真，乃至广阐诸法皆空之理，从世间有情的五蕴，一直空到出世间的无智亦无得。因为空得如此彻底，所以能够不取一切相，以其不取一切相，所以能够即见实相。一无再无，一空再空，无非要我们亲证此心。
　　
　　「经」：
　　
　　「经」为佛所说之教法。梵语音译「修多罗」(注2)，或云「修姤路」，意译为「契经」。简称为「经」。所以称为「契经」；「契」就是契理契机的意思。「契理」，即是上契诸佛之心理(一切言教皆从佛大悲心流出)；「契机」，即是下契众生之机宜(一切言教无非应众生的机宜而说)。
　　
　　若但契理而不契机，则如同世俗训词；若但契机而不契理，就像渔歌樵曲。佛所说的一切经典，都具有契理契机的特性与容，所以称之为「契经」。以上是指一般而言，若特就本经来说，则谓上契般若实相之理，下契解空无我之机。
　　
　　按《杂阿毗昙心论》则有五义：一、出生(出生一切诸法故)；二、涌泉(义味无尽如源泉滚滚)；三、显示(阐发一切义理故)；四、绳墨(辨别邪正曲直故)；五、结鬟(义理连贯没有散乱故)。
　　
　　现以贯、摄、常、法，四义来说明：「贯」，谓贯串佛所说的一切教义令不散失，如以线贯珠一样(佛的言教若无结集成经，如何能流传千古不失？)「摄」，谓摄持所应度的众生令不堕落，如摄提小孩一样(佛所说法无非要救度众生使不堕落)。佛已灭度二千余年，我们尚能够得闻正法，皆由于贯串、摄持之力。「常」，则历诸万世而不易。「法」，则推诸四海而皆准。
　　
　　换言之：万古不变其言，谓之常(佛的言教至真至正，最能觉世觉人，故能万古不变其言)。天下同遵其道，谓之法(佛的言教至善至美，极为契机契理，故能令天下同遵)。正因其契理故，所以能流传万世；正因其契机故，所以能垂范天下。由于佛教的理论极圆满而广博，故能不限时代——时不论古今(二千多年来极为一般学者所崇尚，此即万世不易之表示)，不限地域——地不分西东(几乎全世界各地皆有佛教流通，此即天下同遵之表示)。因此，简单地说，经就是「真理」，持有普遍妥当性，与思惟必然性，于一切时，一切处都能适用于一切人、事、物之中。
　　
　　又经者行也，修也，一切贤圣皆依之而修而行。若单就本经而言，即是体悟性空，求证实相的人所应修应行之经。又经者径也，乃成佛作祖所应经由之路径。若单约本经而言，即是由生死此岸，而到达涅盘彼岸的捷径。若就广义来说：约理方面，则凡宇宙诸法，法尔如是之如实之相，不违谬于实相之学说者无不是经。约事方面，则凡人生正行，乃至常道，法制所不可易者，亦莫不是经。《华严经》说：「剖一微尘出大千经卷。」则经义之广，由此可知。
　　
　　按佛所说一代言教，综合为三藏——经藏、律藏、论藏。现在所讲的是经藏所属，故名为《般若波罗蜜多心经》。(未完待续)
　　
　　注释：
　　
　　注2：
　　
　　按「修多罗」，正译为「线」，印度古时以贝叶记录佛语(如我国古时，用竹简记载文字一样)，用线穿之，编制成册，使不散失，以流传后世。因为佛所说的一切言教，由有结集的人，编集起来，所以佛法才能流通迄今不灭；正如线之穿珠不令散失一样，故以线称之。不过，我国古代的圣人，如孔子、孟子等，他们所说的言教亦称为经，为顺此方习惯和一般心理，所以翻译佛经者特译为「经」，而加一「契」字以作拣别。其实，经与线名虽异而义则同，皆是贯穿的意思。按《说文》的解释：直线为经，横线为纬。又线以贯华，经以持纬，似此则经与线的性质相同，不过为习惯上有所分别而已。