六祖坛经讲记（52）
 
　　善常识！定慧如同多么？如同灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本统一。此定慧法，亦复如是。
 
　　【善常识！定慧如同多么？如同灯光。】说什么叫〔定慧〕？前面讲的是定慧的原理，此刻是讲比方。一样平常人不会比方，很轻易谈原理或谈故事，或谈消息，他不轻易以一般糊口的方法来比方。许多原理用比方的方法很轻易懂，各人要常用比方。［灯］喻定，［光］喻慧。灯光外貌上看起来像在何处如如不动，以是用来比方「定」的意思。假如灯没有光，这个灯就没故意义，就仿佛你家装电灯都不会亮，那一点意义都没有。装电灯的目标就是要发亮才有效，以是光就是用。用什么？就是伶俐，观世音菩萨后头的一个圆光，就是伶俐的意思，以是佛光普照就是开启你的伶俐。就像你晚上回家，电灯没有开，一片黑暗，看不清晰，就像我们愚痴，什么实情都看不懂，什么是正确也不知道，由于你没有开灯，没有开灯就是没有伶俐，以是人生这条路走起来很崎岖、很辛勤。你要看清晰就要开灯，你人生要顺遂就要有伶俐。
 
　　【有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本统一。此定慧法，亦复如是。】假设没有〔体〕，就不会发生浸染。〔体〕就是〔定〕，〔用〕就是〔慧〕。［名虽有二，体本统一。］一样平常人经常以为名词纷歧样，就是两个，不是一个，着实固然一个叫灯，一个叫光，但它自己不行疏散，缺一不行，要同时保持均衡，以是才叫做〔定慧〕等持。
 
　　善常识！原来正教无有顿渐，人道自有利钝。迷人渐契，悟人顿修；自识良心，自见天性，即无不同，以是立顿渐之化名。
 
　　【善常识！原来正教无有顿渐，人道自有利钝。】什么叫〔正教〕？〔正〕就是正确，〔教〕就是教理，正确的教理，佛所汇报你的就是正确的真理。真理无有〔顿渐〕，必然是划一的，必然没有说哪个较量差哪个较量好，哪个较量美哪个较量丑，哪个是贤人哪个是凡夫。从这个角度，我来引证适才谁人观念，你不要重圣轻凡！由于凡圣划一。任何一本经典讲的原理不会有错，但为什么每小我私人听来却纷歧样？就像你们每小我私人在听我授课，但私底下切磋却纷歧样，这必然是人的题目，不是法的题目。叨教，听我的课是越年青的越有感受，照旧越老的？越老的。由于你们人生经验纷歧样，经验越多的越能触动，以是每小我私人的感伤都纷歧样。再来，你们小我私人来进修的心态纷歧样，好比说有的人来听《六祖坛经》只是由于他神色差，听师父说说、笑笑，认为很快乐。或他来有个目标，由于跟家里人处得欠好，想来听听这个观念。有的人则是由于好奇，来听听《六祖坛经》到底在讲什么。你有为悟道而来吗？我们不要怪东怪西，是本身的题目，以是说〔人道自有利钝〕，你不要跟人家说：「六祖讲的是顿悟，你们谁人窍门是渐修。」你这样讲原则上是有题目的。你们不要在那边争，没故意义，都是人的题目。
 
　　【迷人渐契，悟人顿修；】〔迷人〕为什么徐徐才气够契入？由于他执着深，以是只可以或许逐步来。〔悟人〕为什么可以或许顿修？由于他只要一点就破，他就是缺临门一脚。有的人已经筹备好了，只差人家一点，一点就通。可是你不要觉得悟后就没有事了，悟后才是真正的修，以是说悟后起修。没有悟之前是探索。人家问：「此刻做什么奇迹？」有的人答复：「我此刻用心在修行。」真是昏厥，我们只是在探索。有人讲你还在门外，但可以或许在门外我就很惊叹，由于你至少可以或许找获得地点，有许多人连地点都找不到。
 
　　【自识良心，自见天性，即无不同，以是立顿渐之化名。】〔自识良心，〕慧是用。〔心〕是拿来用的，我们一样平常人的心是拿来烦的。心用，我们常讲专心，我们要专心来好处众生、好处家庭，不要用这个心来熬煎你本身，把你本身绑得滚动不得，这叫愚痴。［自见天性，］定是体。〔天性〕原来就如如不动，为什么？由于佛性无形无相，是「原来无一物，那里惹尘土。」是诸法空寂，它每时每刻都是定，以是才叫大定、常定、如如不动。你要可以或许契入，才气够去体悟。假如你了溃散跟用，定跟慧，相识顿渐原来没有不同，云端佛学，那为什么要安个化名叫顿跟渐呢？好比你测验不合格跟合格，为什么要安这些名呢？由于我们安个名，做件事，是拿来用的，但你不要安个化名来熬煎你本身。好比说：「我每次干工作都做不乐成。」「我很荆棘！」「我很失败！」「我很没有效呢！」「我还不如去死。」你为什么缔造那么多名词来熬煎你本身呢？这些名词对你的人生到底有什么意义？你为什么不缔造：「我每一次的履历都是有代价的。我做这一次不可以或许叫失败，而是再一次证明这样做是差池的，我乐意一次一次地实行，这是考验，就是透过这样的履历让我更知道我应该怎么去做。」以是不行以叫荆棘。铁杵要磨成绣花针，你此刻开始磨，你只磨一天一点新闻都没有。这个观念是你走到那边都一样的。化名用对了对你好，对错了对你欠好。
 
　　［立顿渐之化名。］为什么立〔顿渐〕呢？没有步伐顿悟的人，我们就勉励他：「没有相关，凡事都应该逐步来！」我们不腥傩业：「人家一说就懂，你说了那么多都不懂，你是十二生肖最后谁人哦？！」这样没有效嘛。这样的观念可以通凡间许多的学问。有的人在勉励人家不知道怎么勉励，在慰藉别人不知道怎么慰藉，有的人没有手段开导别人。你去领会看看你到底有没有手段做到。无论你要勉励别人慰藉别人开导别人，你必然要善用名词，固然它是化名，但由于众生很执着，以是这些名词对他们故意义，否则你们为什么动不动就去更名？一个建树公司推出一个案子，他们也要去取个好名，一个厂商推出一款新车，他们也要用一个很清脆的车名，以是，会用都很好，不会用都被绑。
 
　　善常识！我此窍门，从上以来，先立无念为宗、无相为体、无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念。无住者，人之天性。于凡间善恶好丑，以致冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。
 
　　【善常识！我此窍门，从上以来，先立无念为宗、无相为体、无住为本。】［我此窍门，］不是狭小地指禅宗，讲的是佛法。［从上以来，］远至三世诸佛，近至释迦牟尼佛。［无念］为用，［无相］为相，［无住］为体，你能悟此三者，整部《六祖坛经》你就悟了。各人要以《六祖坛经》来修行，也要以这三个宗旨来修行。这三此中〔无念〕最重要，以是说以〔无念〕为宗旨。这三个名词六个字，归纳起来是一个〔无〕字，〔无〕字参透你就大彻大悟。〔无〕字，直接了当的表明就是不要执着。佛法修行的要领就是叫你不要执着，但你偏偏是执着的，由于你根深蒂固的见识就错了，并且你不是这一辈子错，你已经错好久了。你这口锅已经会萃了许多油污，不是用洗洁精可以洗干净的。你说：「师父，那怎么洗？」不是用洗的，也不是甩掉，而是误会一场，这叫顿悟。逐步洗叫渐修，顿悟就是说基础没有那口锅，这不是说不认可它，而是说没有那些油垢，这叫原来清净。你就说有那些油垢，那叫贪图执着，叫你的无明，你的烦恼。用〔无〕这个字来破你全部的题目。
 
　　什么叫〔无念〕？〔无念〕不是没有动机，这样表明是大错，无念就是没有妄念。那是什么念？就是正念，也就是净念。妄念就是有念，有念就是有别离看待，你的心有许多的别离。〔无相〕为法体，统统都叫法，就叫统统法。统统用一个法来代表，法体原来就叫〔无相〕，实相就是〔无相〕，〔无相〕就是实相，这个〔无相〕就是叫你不要执着这些征象，你此刻眼睛所看到的征象，无论统统的人事时地物，你也是凡间统统征象之一，请你不要执着。你一执着，你的人生就会苦不堪言。〔无住〕为天性，就是你的自性原来就是〔无住〕的。你问为什么？由于自性是「原来无一物，那里惹尘土。」它怎么会住？以是六祖人人说自性是诸法空寂，它是〔无住〕的。怎么证明？自性是诸法空相，以是这只笔丢下去必然会掉下来，自性就像你此刻看获得的空一样，是〔无住〕的。可是我们偏偏没有步伐体悟，无论好的坏的，全部的观念所有往心田里抓，所有放进去，越放越多，放到你苦不堪言。六祖人人从三个角度讲，一，就是应用，以你的心来应用，心量的运用不行执着；二，你面临天下的统统叫相，你不行执着；三，你本身生命的本质原来就是不执着的。他从体相用来跟你讲都不行以执着，可是你做获得吗？就像你叫人家：「放下不就好了吗？」可是他就是没有步伐放下。那就从理论开始来讲，你大白这个理论之后，要去实践，不然不见得会成为一个浸染。我们经常讲「常识就是力气」，但这句话讲得不足彻底，常识要通过实践才气够成为力气，全部的对象要透过实践才有效。
 
　　【无相者，于相而离相；】〔离〕就是不执着，不行以表明作「分开」。举个例子，我们活在这个天下上，你不行能分开这个天下。这个〔离〕就是说你面临全部的征象，你不该该执着。为什么？由于这个征象并不是真实的。你会说：「显着有，为什么不是真实的？」由于它会变革。理论是很清晰，别管这个理论你听过几遍，你照旧要一再听，听到你每时每刻有这样的知见之后，你就不轻易执着。你可以任意做任何一个尝试，你拿起手表，谁人秒钟就不断地震，它是会变的。动态的对象你轻易调查到，你此刻站在路边看车流量，人来人往你很轻易调查到，可是，你对你的另一半，对你本身的心肝宝物，对你的家人、财产，在你的感受上，你以为它是不动的，尤其静态的对象你不轻易察觉到它变，我这样一小我私人你也不轻易察觉到变，尤其是旦夕相处的人。假如好久才见一次，就会说你最近较量瘦，就较量轻易看得出来。你感情很好的都看不清晰，要若即若离反而看得很清晰。我看到你真的变了，不要比及你往生了，才知道会变。我们不要粗心到什么都看不到，全部的征象每时每刻都在变，你不要执着，这是确切不移的工作。一样的原理，这些征象就包罗你生命全部的统统，你的家人财产奇迹，你都不行以执着。
 
　　固然大白这个观念，可是每小我私人的体悟都纷歧样。有的人说：「钱够用就好了，我不消再上班了。」有的人说：「到最后人死了两手空空什么都没有。」这样谈话是差池的，由于钱是变革的，它就是一个器材。假如你赚钱是要来满意你本身，它会让你更蒙昧，让你欲望更大，欲望越大，你的疾苦就会越多。假如赚的钱一部门安家，一部门辅佐别人，那赚钱就是菩萨道。有的人学佛法，他学得差池，不是执着，就是什么都不要，这叫落双方，完全没有伶俐。你学了佛，伶俐没有开，比没有学更糟糕，由于绑手绑脚。没有学佛的人好好念书，好好长进，反而做许多工作各人都可以或许认同。自从学佛之后见识错误，开始绑手绑脚，人家看到你，不离间佛法都不可，你看你的罪过有何等重。你说：「我应该怎么做呢？」我做个比方，天上有一片彩云，这片彩云你要去追逐它，你追不到，纵使让你追到了，你也留不住它。这片彩云代表你这一辈子想要追求的全部统统，你全力一辈子，就是为了去追求天上那一片彩云。学了佛法之后，你说：「我不要去追了。」这样也差池。可能你说：「我爽性眼睛闭起来不要看。」就有人这么傻，那你长眼睛做什么！以是，不看也差池，追它也差池。不要去追它，由于你的伶俐，你知道统统如海市蜃楼，你知道诸行无常。可是不追不是说不发生浸染，你应该悄悄地浏览那一片彩云，你当下在浏览它，这是现实的，你有受用；浏览它，可是不要去执着它，这样叫「做而不做」。你真的能懂这个比方，人生许多题目就可以或许解开。
 
　　一样的原理，你家内里的那几个小犬，有的是流离狗，一天到晚不回家，有的是忠犬，成天待在家里。我们做怙恃就是这样，太生动的叫他不要常出去，不出去的你也烦恼，不知道他关在家里是自闭症照旧什么，就勉励他出去介入一些勾当。这些工作你都要做，可是都不执着，就是由于不执着，你反而会做得很好，由于不执着心很清净，可以平心静气，可以沉着处理赏罚许多事，这就是一种伶俐。为什么不要去执着这个征象？你执着它也没有效，它会离你而去，你不消分开这个征象，征象天然就分开你，无论你碰着什么工作，是顺是逆，是好是坏，征象必然会分开你。
 
　　【无念者，于念而无念。】征象方向于表面，〔念〕方向于心田。你经常在妙想天开，一个念接一个念。你不要去执着你内涵那些动机，不然你肯定起烦恼。什么叫不要执着内涵的动机？这不是很坚苦吗？简朴地讲，这个〔念〕就是一种心念，心念就是一种浸染。作什么用？用过就好，做完就放下，就这个意思。举个例子，人家对你说：「可不行以帮我提个水桶？它很重。」你说：「好，我帮你提。」提起来就是一种用，你不要提起来之后就不放，提到哪里之后，天然就放下。提起来是个名词，放下是一个名词，名虽有二，体本统一，由于它们统称都是浸染，就是这样用罢了。你的心发生了浸染，许多学佛的人怕本身心念乱起，这是差池的。心碰着地步，对境心虽然会起，你就让它起来，让它发生浸染，好好地用。文殊菩萨在《华严经》讲一个名词，「善用其心」。〔于念而无念〕，心念起来用过了就好了。
 
　　【无住者，人之天性。】这个观念原则上各人不能领会。此刻说征象各人能领会，讲你内涵的动机各人也能领会，这个不能领会，由于你得见性，就像你的眼睛固然可以看到许多对象，但你就是没有手段看到你本身的眼睛，你的眼睛只能看到表面，这是迷的人。悟的人就像眼睛可以或许看到眼睛，他可以或许看到本身生命的本质，他是个大彻大悟的人，他大白。在禅宗傍边，心跟性偶然辰是没有分的，固然偶然辰我们为了讲授利便，说性是体，心是用，但在禅宗傍边经常不分，也就是体用一体的意思，以是经文经常说天性、良心、自性、自心。假如你对天性的观念不可以或许懂，我照旧专心，心的本体发生的浸染，〔人之天性〕就是心的本体，心的本体原来是无住的。我作个比方，好比说此刻这个空，没有形象，无形无相，肯定就没有重量，有形有相，肯定有重量。接着，你的心是有形有相照旧无形无相？照理讲是没有重量。可是你有没有感受过你的心有重量？你在什么环境下感受心很极重？什么叫「我的神色很极重」？不是没有重量吗？它无形无相，但究竟上你感受到它很重，你不能骗你本身。你嗣魅这个心真的好妙！这用什么仪器来搜查？怎么形容它？到底是什么回事？为什么你可以或许感受到心的重量？由于你发生了执着，由于你的无念酿成有念，由于你心田发生执着，谁人执着让你感受到重量，你认为你很极重。但心的原来不是这个状态的，就是由于你抓了它，让你发生错觉。你说有烦恼，究竟上也是一种错觉，你的心没有重量，但你却感受获得，这样它就在不绝地熬煎你。当你不执着之后，你就可以或许契入你生命的本质。你问我：「师父，怎么才气够开悟？」当你不执着了，你就可以或许开悟。从这个角度来谈，你的心之用相体，归纳起来就是那颗心。所觉得什么佛法又叫心法？它东谈西谈都在谈你那颗心。
 
 　　【于凡间善恶好丑，以致冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。】［凡间善恶好丑，］意。［冤之与亲，］身。［言语触刺欺争，］口。谈修行常讲戒定慧，身口意。你要留意你的身口意，不然它们会造无量无边的罪过。凡间人的心常起善跟恶，常有好跟坏，讲的就是我们心中的意念。你的心有这样的设法，你的身就是一种举动。你对发生恶意敌意的人，就仿佛跟他是冤家，感受较量亲的人，就仿佛跟他是亲家。冤亲借主不是说暴徒，偶然辰照旧爱得要命的人，以是最亲密的人反而危险你最深。相好和欠好都有题目，我们就会谈话相互刺激对方，相互危险，否则就是逞口舌之辩。
 
　　［并将为空，］当别人这样看待你，你应该用这种立场来面临。别人无论是怎么看待你，照旧征象，只要是征象，就是缘起而形成，缘起的本质就是性〔空〕。如果它没有〔空〕，它不会发生谁人浸染，就是由于它〔空〕，它才会一向变。以是当你碰着这样的地步，看到凡间的人用身口意这样来看待你，你应该怎么应对呢？一，无欺之人，就是没有陵暴我的人。二，无被欺之我，没有被陵暴的我。三，无欺争之事，没有被陵暴争执的事。这三点你要能体悟到〔空〕，你要不绝地调查和思想。否则你以为「我显着被别人陵暴得很锋利。」你碰着地步经常没有步伐因应。
 
　　［不思酬害，］假如你没有体悟到空，你必然会还击的。我们一样平常说：「我不会报仇，我只会以牙还牙。」我们谈话嘲讽别人，法令是不会判你的罪。可是以因果的角度，你是要包袱许多题目的。假如你体悟到空，谁能危险你？就仿佛我们拿万箭去射虚空，任何一支箭都没有步伐射到。由于自性原来无一物，以是并将为空。你要用这样的角度去体悟你的自性，这样你就是无敌超人。