［经文］
　　
　　善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。
　　
　　［星云大师译文］
　　
　　善知识！迷而不悟的人只是口说，悟了的智者则能心行。又有一类迷而未悟的人，死心静坐，也不想，自以为这就是大。这样的人不足以和他说摩诃般若之法，因为他们已经落入了邪见的谬误。
　　
　　［净慧和尚解说］
　　
　　迷失的人只是口里这么说，有智慧的人用生命去身体力行。
　　
　　有一类迷人，在那里空心静坐，百无所思，自称为大。对于这样的人，不可与语。就不要跟他说话了。不要理他，不可理谕，不可开导，你给他开导，他也不听。这比口说心不行更坏。为什么呢？他走入邪见去了。走入邪见以后，很难改。他们会谤佛谤法谤僧。
　　
　　［经文］
　　
　　善知识，心量广大，遍周法界；用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切；来去自由，心体无滞，即是般若⑴。
　　
　　【注】
　　
　　⑴　般若　布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，称为六度门。般若，是在修禅进入三摩地中离一切相、圆明寂照时获得无上正觉的情况下发生的智慧。
　　
　　［星云大师译文］
　　
　　善知识！自性心量广大，周遍法界，用的时候历历分明，应用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，来去自由，心体沒有障碍，这就是般若。
　　
　　［净慧和尚解说］
　　
　　心量是广大的，遍周法界。大家不要把这个法界看得离开我们很远，法界也在当下。所谓遍周法界，就是说，十法界都具备这个自性之大，十法界都具备这个性。十法界，包括四圣法界和六凡法界。四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛。六凡分为三善道、三恶道。三善道，天、人、阿修罗。三恶道，地狱、鬼、畜生。
　　
　　周就是没有任何缺陷，遍就是没有一处不到。所以叫遍周法界。
　　
　　“用即了了分明，应用便知一切”。这句话很重要，不是空心静坐，而是了了分明。就是说，没有一事他不了解，就像中午的太阳，处处都能够照到，了了分明。正因为你具备了“用即了了分明，应用便知一切”的这种智慧，所以你才能做到“一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞。” 。
　　
　　祖师劝人修行，只要一句阿弥陀佛，或是一句话头，一门深入。如果你在一个地方突破了，那么其他的地方也能够突破。这就是一切即一，一即一切。做到了这一点，你就能够去来自由，心体无滯，没有障碍了。这就是般若，这就是般若的功用。
　　
　　般若有这么大的功效，佛不能给你，菩萨不能给你，要你自己挖掘才行。
　　
　　［经文］
　　
　　善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真行，自性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行；恰似凡人，自称国王，终不可得，非吾弟子。
　　
　　［星云大师译文］
　　
　　善知识！一切般若智，都是从自性中出生，不是从外面得来，不要错用了心思！这就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用于开发真如自性，转迷为悟的大事，不要在空心静坐等小道上用功，更不要整天口中说空，而心中不修真空之行！这就好像一个平民百姓，自称自己是国王，终究不是真。这种人不是我的弟子。
　　
　　［净慧和尚解说］
　　
　　一切般若智从自性而生。别人不能给你什么东西，别人只能告诉你一个方法。告诉了你方法，如果你不去做，你就不会有受用。真性自用。一真一切真。这就是刚才讲的，有一点突破了，你就处处都有受用。
　　
　　心量大事，不行小道。这个心要把它扩展，要使它真正具有包容性，这不是一件小事，不是小道。六祖反复地告诫我们，叫你不要执着有，也不要执着空。执着空，不修此行，终无实益。就像普通人说“我是皇帝”，没有人信他，因为你毕竟不是。好像那个演戏的，在台上做了皇帝，下台以后，还是普通老百姓一个。如果我们只是嘴里成日讲空，心里并不真正修行，六祖说，“非吾弟子”。
　　
　　［经文］
　　
　　善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。
　　
　　一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。
　　
　　世人愚迷，不见般若；口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。
　　
　　般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
　　
　　［星云大师译文］
　　
　　善知识！什么叫做般若呢？梵语般若，中国话译作智慧。在日常的一切处、一切时中，如果能念念不无明愚痴，常用智慧行事，这就是般若行。
　　
　　如果一念愚妄，就尽失般若；一念离妄，就能出生般若。
　　
　　世间凡夫，愚迷不悟，不能见到实相般若。虽然口说般若，心中却为愚迷所惑；虽然常常自己说我在修行般若，念念说空，却不认识真空的道理。
　　
　　般若沒有形相可说，智慧心就是此无形无相而又不落断灭的般若实相。若能作如是理解，就称为般若智。
　　
　　［经文］
　　
　　何名波罗蜜⑴？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。
　　
　　著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸；离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。故号波罗蜜。
　　
　　【注】
　　
　　⑴　波罗蜜　波罗蜜，一般译为到彼岸，即是离开生灭轮转的此岸，到达不生不灭的彼岸。这个彼岸，是修行人追求的最完美的境界，在那里的人，没有丝毫烦恼，万事万物，平等平等，随心任运，自在无碍。修习般若波罗蜜，用般若智慧观照，化度心中众生归于无所有，从而到达无生佛地，成就庄严佛土，这是明心见性，即心成佛的最上乘修持法门。
　　
　　[星云大师译文]
　　
　　什么叫做波罗蜜呢？这是印度话，中国话译为“到彼岸”，从它的译义来解释，是断绝生灭。
　　
　　心若执着外境，就有生灭现起，如同水中波浪起伏不定，这就叫做此岸；心如果不攀缘外境，好比流水经常畅通无碍，生灭便无由现起，就叫做彼岸，所以称为波罗蜜多。
　　
　　［净慧和尚解说］
　　
　　六祖大师对波罗蜜有独到的解释。他的比喻非常有特色。这里有两三处要大家注意。一个就是着境与离境的问题。着境就是生灭起，离境就是生灭灭。根据《金刚经》来讲，着境就是我们的心染着六尘，就是在色声香味触法上面生心。离境就是不在色声香味触法上面生心，也就是应无所住而生其心。着境，有贪爱，有染着，就有生灭——生灭就是生死，生死的根本就是三毒烦恼，三毒烦恼就是贪嗔痴。
　　
　　我们的一言一行，如果不在戒定慧三无漏学上面，就会落在贪嗔痴三毒上面。当我们的一念心生起的时候，可以借此观照一下自己生起的是什么心，是贪心、是嗔心、是痴心？是在守成、是在修定、还是在发生智慧？就这样去经常检点自己，这样，我们的修行就容易进步。不然的话，老是懵懵懂懂的，修行很难得力。
　　
　　为什么说听经很重要？听经就是要明白道理，明白道理以后，就要按照经典上面所说的，时时刻刻来观照我们当下的心念，看它是落在哪一方面，是在随生死流转还是在离生灭。
　　
　　着境生灭就好比是波浪，有起有伏。我们的心态有起有伏，如同波浪一起一伏，就是生灭。有时烦恼起来了，到了不可遏制的地步；过了一会儿，烦恼又慢慢地消退了，理智、智慧、和定力又开始起作用了。所以，我们要时时刻刻用佛法来指导我们的生活，看管好自己的心念，不要让心念随烦恼流转。
　　
　　离境，不住色声香味触法生心，生灭就没有了。这时，我们的智慧就在起作用。智慧没有被无明烦恼所阻碍，智慧在指导我们的生活，如水常通流，就能到彼岸。
　　
　　彼岸，不是换了一个地方，不是当真从桌子这边走到桌子那边去了。彼岸与此岸的区别，就是看你是着境还是离境，就这么简单。贪心嗔心一生起，就是起生灭，觉知它是原来性空的，就是无生灭。了生死简单极了。
　　
　　一念悟众生即佛，一念迷佛即众生，这全在一念之差。一念之间如果能够把握，其实了生死也是很容易的。
　　
　　“迷闻经累劫，悟则刹那间”。刹那是什么意思？我说一句话时，已经过了几百个刹那了。
　　
　　波罗蜜，勉强翻译过来就是到彼岸。不住色声香味触法生心，就是到彼岸。
　　
　　一切事情圆满成就,也叫波罗蜜。今天这餐饭吃得非常舒服——波罗蜜；今天出门很顺利——波罗蜜；一个人一辈子圆满地划了一个句号——波罗蜜。在印度，波罗蜜成了一件事情圆满结束的歇后语。