六祖坛经讲记（37）
 
　　善知识！吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修；若不自修，唯记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
 
　　说通及心通  　如日处虚空
　　唯传见性法  　出世破邪宗
　　法即无顿渐  　迷悟有迟疾
　　只此见性门  　愚人不可悉
　　说即虽万般  　合理还归一
 
　　【善知识！吾有一无相颂，各须诵取。】佛经谈完一段，常常会用偈诵，《坛经》也不例外，它刚才谈般若的概念，接着以偈颂再做说明。中国人自己的佛经就是《六祖坛经》。
 
　　【在家出家，但依此修；】〔在家〕和〔出家〕，条件不太一样，修行的方式也就不太一样。学佛的人要能够不退转，最好多看一些高僧大德的自传，很多人看见过虚云老和尚的年谱，那就是他的自传，但要像他这样修，别说在家人，就是出家人也没有办法；他可以一直朝山，从扬州拜到普陀山，我们可以吗？所以，我们要看每个人的条件，在家人，你的家、你的工作职场就是道场，你要知道在这个道场怎么修行，不是寺庙才叫道场。不是叫你不要去，也不是叫你要去，问题不是谁听法听得比较多，而是你的觉性有没有这么强，你随听随做比较重要。但是，很多人都是听跟做差十万八千里。有的人听越久就越散漫，越听越不珍惜，忙的人怪没有时间，时间太多又不会利用。有的人为了考高普考，辞了工作专心读书，不是这样才能读得好。有些人说：「我不工作，专心来修行。」但躲在家里效果也不好。你要是明白这样的道理，无论你过什么样的生活都没有关系。〔在家〕和〔出家〕各有各的条件和烦恼，自己的烦恼自己摆平。《无相颂》就是无论你在家或出家，都可以这样修。
 
　　【若不自修，唯记吾言，亦无有益。】你不这样修，光背起来没有意义，但不修又不背的人就更没有意义，不修先背起来。就像昨天跟一位老和尚请法聊天，这位老和尚也在电视台弘法，我们也谈到在家怎么修，出家怎么修的问题。我请他慈悲谈一谈他自己是怎么学习、怎么研读经典的。他很客气地说：「经典就是一直看，不懂也是一直看。」他不习惯看注解，只看经文，但他也不反对你看注解，因为每个人学习的方式不一样。他看《华严经》，「看久了，境界自然就会现前。」是什么境界？他静静地没有说，内行的就不要问境界是什么。境界是什么没有人知道，你也不要猜，你去做就对了，它很单纯，不复杂。我常讲学佛法有两个重要的概念，首先就是要有正见，再来就看你精进与否。不精进，做任何事情都不会有成就，「一勤天下无难事」，学佛法也是一样。精进有两种，一种是不够彻底的精进，一种是彻底的精进。前者是你每天打坐，很精进地每天坐一个小时，或念一万句佛号，这样的精进还不是真正的精进。你打坐一个小时，那还有二十三小时你在做什么？你念完一万句佛号，那其他的时间在做什么？真正的精进就是时时刻刻，片刻不离身，你的心时时刻刻都没有离开你，时时刻刻清楚，时时刻刻都有正见，那才是真正的精进，不论你是白天或是梦中都一样。这听起来好像很困难，但它本来就是如影随形的，只是自己没有真正去察觉或去体悟过。你硬说：「我时时刻刻要清楚。」这也不行，它本来就是一种很自然的状态，就好像我们时时刻刻在呼吸的道理一样，你要做到时时刻刻清楚，就像时时刻刻在呼吸一样。你装也装不来，你勉强要提起精神也没有办法，这是一个很自然的样子，就像一个有慈悲心的人，你不能问他：「你是什么时候比较慈悲？」你这样问就很奇怪，一个慈悲的人就是二十四小时慈悲，他内心一转换就变成那样的人，否则就是自私自利。转换就是我们所讲的悟，或一种境界，或你契入了什么；你一定有所感动，然后就变成那样的人。
 
　　【听吾颂曰：说通及心通 ，如日处虚空。】谈的是自觉。有很多种解释，一种说〔说通〕就是「教下」，〔心通〕就是「宗门」，但不要这样解释。六祖大师前面谈个很重要的概念，他谈般若时讲「迷人口说，智者心行。」他是让你心口如一，这个「说」就是口，「行」就是心，心口如一的人才是真正的修行人，才是一个真正自觉的人，这样才符合他前面讲的法。
 
　　〔说通〕，一个人很会讲，但不见得是个开悟的人。你看那些立法委员也很会讲，但理正不正，你一听就知道。你现在所说的「会讲」，就是他讲的道理完全正确、通达无碍，但他也不见得是个开悟的人。法师跟禅师不一样，法师就是会说法，禅师指的就是开悟的人，你们不可以称呼一般的出家人为禅师，除非他是开悟的人，我们一般称法师。你看公案，法师遇到禅师就没有办法。比如有个法师在讲《维摩诘经》，禅师就问他维摩诘在哪里？有个法师的寺院挂了一幅高僧的画像，一天，有个禅师看到那幅画，就问他画的是什么人，法师说画的是一位高僧叫某某人，禅师就问：「画像在此，高僧在哪里？」为什么我们一般人听到某些话答不出来？因为那些话你从来没有想过，你的脑袋也没有这样的认知，如果你知道，你怎么会答不出来呢？「高僧在哪里？」你就说：「在这里啦！」人家就会说：「儒子可教也。」「佛在哪里？」你就说：「有，在这里！」佛在哪里？大家都头歪歪的，真是没有出息。那种以心相应的感觉真好，就是说：「我讲什么你们知道。」
 
　　〔心通〕的人一定〔说通〕，他一定说法无碍，一切通达，自然就〔如日处虚空〕了，〔日〕就是见性，就是般若智慧，他已经破除一切障碍，拨云见日了，智慧就像太阳一样。但你觉悟的目的就是也要帮助众生觉悟，就是帮助众生了解他自己，这样，他人生所有的问题都不是问题了，不是障碍了，心中的爱恨情仇一笔勾销。
 
　　【唯传见性法，】谈的是觉他。他讲的就是要让你〔见性〕，不拐弯抹角，不谈不究竟的东西，要让你见性，就是要谈你心性的问题。这个问题太难懂，你不要一味怪罪别人听不懂，你要怪罪自己不够权巧，不善于表达，不善于譬喻，别人怎么会听得懂？！这一点要为别人说法的人要培养，不要讲一些专业术语，一边讲一边查字典。
 
　　【出世破邪宗。】最严格的说法就是只要不是谈见性的，都叫〔邪〕。就好像我讲过的，佛法有三个系，藏传佛教的修行人是怎么修？你没有正见的人不要买这种书，不然你以为修行就是那个样子。修行是那个样子吗？修行的方式很多，因为你不明白，你看到，以为这就是修行。因为你还没有正见的时候，你的看法是很主观的，你刚接触什么，就会认为是什么。你刚学佛法，你的师父教你拜忏、念佛、持咒，你就会认为修行就是这个样子，假设你自己没有明理，你没有看到修行的全貌，这样学习就会误会佛法。就好像你刚学《易经》，就去学卜卦、地理或看面相，你就会以为《易经》就是这样的。你刚开始学习，接触什么，你就误认为是这样子。很多东西你知道的不完整，但又没有人告诉你，或当你接触后，别人告诉你，你不见得能接受。
 
　　我再举个例子：护持道场，是得到善的果报，还是恶的果报？善的？真的吗？护持一个好人，会得到善的果报，护持一个坏人，就会得到恶的果报。你去的道场是什么道场我也不知道，问你自己，你当然说它是好的道场，因为你认同嘛，但你认同的道场就是好的吗？你也分不清楚。比如说我这个人很普通，但我让学生很自由，很多学生在这边跟我学，还是会到其他道场去。我甚至跟学生说：「我们的道场不需要护持，你们多护持慈济。」所以我们里里外外都没有功德箱。如果你不嫌弃，你可以来听课，你们做义工可以去佛光山或法鼓山，很多道场都需要你们这些菩萨去护持，你们就去。还有人问《禅心学苑》的住持是谁？很多网站一定谈他自己师父的东西，那《禅心学苑》什么师父都有，什么文章都有，这是好事，这样对你们最好。
 
　　有一天，我跟一个学生说：「你刚来的时候，我怕你误会所以不讲，但你已经跟我学一年了，我今天要跟你讲，没有讲就是我的错。你常常去护持某个道场，但你为什么不敢拿那个道场的书去流通，却拿《禅心学苑》的书去流通？」他说：「那个道场的书我不敢流通，因为讲得不太正确。」我说：「既然讲得不太正确，你为什么要护持呢？」他就说：「在我生命最痛苦的阶段，遇到那位上师，我很感恩他，所以护持他。」我说：「观念不太正确就要远离，你护持他不但没有功，反而会带来过失。」护持正法有无量功德，护持邪法会遭到果报。他说：「师父，云端佛学，我今天没有离开，就是因为您教导得好。」「为什么？」他说：「因为我不入地狱，谁入地狱！」我说：「你是地藏王菩萨吗？你是地藏王菩萨再来说，你入地狱就爬不出来啦！」他还问：「师父，那您为什么到监狱弘法？您不入监狱，谁入监狱？」我说：「我入监狱，我马上就出狱，我讲完就走了，我知道我在做什么。」你护持那个法师是正还是邪，难道你不会分辩吗？〔出世破邪宗〕，如果以狭隘的角度就是正跟〔邪〕，以广义的角度就是究竟不究竟的问题。
 
　　【法即无顿渐，】不是〔法〕的问题。不要跟人家辩说：我们学的是〔顿〕，你学的是〔渐〕，这样说是你执迷不悟。法就是法，〔法〕有几个概念：一，法无定法；二，诸法空相；三，诸法平等；四，一切法皆是佛法。从这里探讨，我们在学佛法，很多人对法根本不清楚。一切法都叫法，法无定法，这句话就是叫你不要执着一定是什么样的，或你在学什么，你不要排斥或跟别人争论，这才是智慧，才是活泼玲珑，你不要执着怎么样，或一定要怎么说。〔法〕的真相就是空相，无论你现在讲的是善法还是恶法，是正法还是邪法，它的本质是空相，所以罪跟福本是空。那你说：「我可以造罪啰？」不是，因为你不空，所以你还是会有造罪的折磨，还是会有果报。理论讲「空相」，但你没有证悟到那个境界，你还是会有现象的作用产生的苦乐。
 
　　因为有「诸法空相」，才有「诸法平等」，在家里跟去上班平等，家庭跟公司平等，不要常常说还是家里比较温馨，公司像冰箱。同理可证，你家那个道场，跟外面那个道场平等，在家人出家人平等，护持还是平等，但还是有所尊卑，「平等」彻底让你领悟到这才是真正「心平」的境界，因为诸法平等，所以一切法都是佛法。将这些概念串起来，你才不会像鹦鹉学人说话。
 
　　【迷悟有迟疾。】法没有问题，是人自己出了问题，所以你就不要分大乘、小乘，原始佛教或汉传，真的不要这样分。如果你处处掉入一种考据，《六祖坛经》是不是六祖讲的，没有人知道。那你现在看的佛经是不是释迦牟尼佛讲的，也没有人知道，纵使是他讲的，也不是他写的，那你书就不要读了。你读的四书是不是孔老夫子写的，你这样探讨到最后，谁可以证明给你看？孔老夫子也没有办法证明每句话都是他说的。伏羲、文王、周公也没有办法证明《易经》是他们发明的。但这个问题不难破除，你现在所看到的东西不管作者是谁，只要对你有帮助，就有意义，根本不需要考据这个是不是谁讲的。有人讲：「大乘非佛说。」那我问你，大乘经典对你们有没有帮助？你们不会自己去看吗？它的境界有多好，你去读一下不就知道了吗？对你受用就是利益，不管黑猫白猫，只要能抓老鼠的就是好猫，抓我们心中这只老鼠。请问，是饭后吃水果，还是饭前吃比较好？不需要在这边争辩，你吃得健康才重要，何况每个人的体质不一样，否则，按照养生专家的理论，那些修行人，不要说过午不食，他们维他命ABCD全部都缺乏，人家还不是活到一百二十岁！真正有智慧的人就会去做，没有智慧的人就停留在知见上打转，各唱各的调，各说各的对，没有意义。假设你能够悟得快，我们就说那个人叫顿根，假设你悟得慢，我们就说那个人叫渐修，所以原则上还是依你自己来决定的，不需要争论。
 
　　【只此见性门，愚人不可悉。】〔见性〕的法门，一般人是不能够了解的。为什么？见性无形无相，一般人只能够了解有形有相的东西。佛性无形无相，你怎么知道有佛性？空又在哪里呢？藉相显理，就这么简单，藉那个现象显出那个道理。所以你要在「有」处看到「空」，在「空」处看到「有」，这样就不落两边，就是中道的意思。
 
　　【说即虽万般，合理还归一。】讲的是一切法。佛法也好，哲学也好，或任何的学说都好，真正的智者和圣人所谈的道理，最后一定汇归到一个最基本的核心，都离不开心性的问题，西方的圣人谈的也还是生命的问题。你去上过那么多课，你真正要的是什么？你有没有问过你自己？或你跑遍那么多道场，听过那么多法师上课，你要的是什么？这样听，或是你自己在家里静修，看看各种经典，你到底又是想求什么？这是你自己要去思考的问题。〔说即虽万般，合理还归一。〕归纳起来还不是谈一个真理，还不是谈你那颗心，还不是谈生命的本质，让你了解你自己！这就是我们常讲「万法归一」，那「一归何处」呢？如果只有〔归一〕，〔一〕还是执着。当然，六祖大师是在谈一个根本的东西。明白道理的人都知道，不明白道理的人就会比哪个法比较好，或哪本经比较殊胜，不要这样比。