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释迦牟尼佛在菩提树下悟到了什么?云端佛学

出家 释迦牟尼

  南怀瑾:释迦牟尼佛在菩提树下悟到了什么?
  
  佛陀所证悟的是:“我此刻知道的和凡间上的人所知道的纷歧样,我以为柔美的,他们以为欠好,我以为道是至真至贵的,而众生畏苦扎脚不前;我体悟到欲念的疾苦,而众生贪爱趋附者众。”佛陀所证悟的是什么原理?现简朴地将之分为四点来声名,但现实上真正的证语是无法用说话去描写的,只能通过实修实证去证得:
  
  一、佛陀感想已往的人和事都清楚地浮此刻面前,汗青上的各种都历历如绘地展示在面前,已往、此刻、将来,并不是截然差异的三个阶段,年华流年,被一条细长的环索,绵绵密密的联缀在一路,原本无始无终的时刻,是在当下的一念,这一念之下已具足了三千大千的风物霁月,声名白佛陀的修证已经逾越了时刻的限定,佛的法身存在于统统时中。
  
  二、佛陀感觉到远近的天下,逐步地向他靠拢而来,江山大地在他的面前,披发出五彩的光线。已往腌臜的,此刻转酿成清净;已往丑恶的,此刻是何等柔美;已往暗中的,此刻泛起着一片的光亮。从青山的翠碧中,他体悟到了佛性真如;从溪涧的涓流里,他证验了无我的真谛,感觉到了生命的永恒。天下的远近,对佛陀仿佛已经没有了隔碍。这声名白佛陀所觉悟的已经逾越了空间的有限性,遍统统处而常转FALUN。
  
  三、佛陀觉悟到凡间上的烦恼不快意,只是化名罢了,而众生蒙昧,执假为真,谋略人我长短,妄起贪瞋痴,以圣者的智能来看,其实是百无聊赖,甚为可悯!佛陀证悟到存亡无非假相,众生跟着业力,在存亡之流中生了又死,死了又生,凡人不知,信觉得实。着实存亡不是两个,而是统一件事。外貌上看起来,生命的降生有各种的形相,各种的欢欣;生命的殒灭,有各种的伤感,各种的悲伤。以悟者的心智调查,则统统皆为虚妄,衰亡只不外犹如旧屋残缺剥落,搬了新家罢了,身材比如屋子,破坏了,换一个好身材,如是罢了。究竟上生就是死,死就是生,生并非真正的生,死也非真正的死,吾人之以是贪生厌死,乃“我执”在作崇,一旦有了我执,凡间上的骚动、动乱、疾苦就跬步不离般欺凌而来。去除了我执,生等于死,死等于生,存亡一如,内外不异,当下就能得大脱节,获大自在。佛陀此时的神色,恰如般若心经的“照见五蕴皆空”,撤除我执,证得我空,因此可以或许度统统苦厄,超脱存亡循环。
  
  四、佛陀觉悟到我和统统的人类、万物,原本没有看待、不同,虽是草木砂石,也具有菩提道种,皆为划一。佛陀发出震撼古今的宣言说:“奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智能德相,只因贪图而不能证得。”统统众生,本自具足佛性,只是众生由于妄起执着,一念不觉,遂依恋于存亡海中,佛陀证悟到人生也好,宇宙也好,统统都被包括于万法缘起的理则之中。所谓缘起,即待缘而起,没有独立性,恒常性,所谓缘起者,即彼此因成,物物之间,互为人缘,相关亲近,人我本为一体,我和你非二,以致统统万物皆无不同,生命互相是贯串在一路的,融合在一路,互相没有隔膜,没有障碍。统统的生命皆由如来藏中所激发,菩提种中所生,我即众生,众生即我,由于万物一体,心佛众生三无不同,我辅佐你,非辅佐你,而是爱惜本身。我恼恨你,即恼恨本身,假如可以或许相识此理,则大家互响应该相互尊重,共容共成,云端佛学,佛陀因为证悟了实相,因此鼓起大慈悲心、大划同心用心,运用大智能来救度和他一体不二的众生。

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