原文摘自：《寒山寺》2011年第三期 作者： 圆 缘
《五灯会元•瑞岩师彦禅师》记载：居丹丘瑞岩，坐磐石，终日如愚。每自唤：“主人！”复应：“诺”。乃曰：“惺惺着，他后莫受人谩。”
公案中，瑞岩和尚每天都呼唤“主人”，是希望自己能够时刻保持清醒，不被外境所蒙蔽而迷失。
此禅旨放之于生活之中，具有非常深刻的哲理性，即是说不管我们在生活之中，处于得意亦或失意的境界，都不要失去自己的本来面目，这样才能有自己做人的立场和生活的方向。如果迷失了自己，就很容易被外物所累，变得被动而烦恼重重。
有“小苏”之称的苏辙在其散文《黄州快哉亭记》中曾有这样的结论：“士生于世，使其中坦然，不以物伤性，将何适而非快？”抒发了他不以个人得失为怀，认为只要心中坦然自若、光明磊落，就必然拥有一个快意人生。
的确，一个人只要心中坦然自得，不被名利伤害本性，不受外物羁绊，心中就能永远保持畅快、宁静。试想，倘若一个人，心情不舒畅，那么无论他走到哪里，都会心内忧愁，缺乏快乐，而若是心里坦坦荡荡，那么无论客观环境怎样的改变，他都能自己做得了自己的主人，不会被外物所转，精神境界也是旷达而开阔的。
但是自己作主往往是很不容易的。现代人通常会犯有两种比较常见的毛病：一种是在春风得意的时候便认为自己了不起，因能呼风唤雨、转旋乾坤而沾沾自喜；另一种则在遇到不如意的时候，抱怨、咒骂甚至轻易放弃。这两种毛病都会令人失去自我，做不了自己的主人。
在《戒瞋的白粥馆》一书中有一篇名为《曲施主的放下》文章，其中有这段：
曲施主第二次来寺里是去年春天，戒瞋感觉这次曲施主要沉默很多，仿佛心事重重的样子。
他坐在智缘师父面前，师父让他说出心中困惑，曲施主说自己是一名导演，但不算很有名的导演，一直想导演一部好电影，一年前忽然有了导演电影的机会，而且一来就是两个，权衡再三，他选择了起先答应的合作方，对方是个女博士，看起来人也不错。
虽然曲施主推辞了另一个很知名制片人的投资机会，但是他觉得自己的选择是正确的，这个世界上虽然有很多见利忘义的人，但总有人会坚持自己的原则。
然而事情发生了一些变化，女博士在签合同的时候，忽然说自己公章忘记带了，过了几天，曲施主再催促对方签约的时候，对方不再接电话，托人打听，原来女博士签约给了别人。
长久以来的愿望忽然落空了，另一个难得的机会也错过了，那段时间曲施主心情非常低落，有时候醉酒，喝多了便打电话给女博士，对着电话痛骂对方，对方有时候不接，即使接了也不说话。
曲施主问智缘师父，我们是否应该坚持原则？还想问好人真的有好报吗？
智缘师父对曲施主说，有些事情，既然无法改变，不如放下吧。
曲施主对智缘师父说，我试着想放下了，但是始终做不到。
智缘师父引着曲施主走到屋外，指着茅山的山顶对曲施主说，你走上山顶困惑就会迎刃而解。
曲施主迈步向山顶走去，智缘师父又阻止住他，指着寺院里的香炉对曲施主说，你带上它一起吧。
那只香炉很大，常年摆在寺院中间，很少有人去挪动它，曲施主一楞，站在香炉前，使劲推动香炉，香炉只是轻轻动了动，要搬上山几乎是不可能的。曲施主想放弃可是又不服气，坚持了一会终于放弃了。
智缘师父笑着对曲施主说，其实，你的目标是登上山顶，不带着这个香炉也是可以的。
那个下午，曲施主站在香炉前很久了，终于笑着叹了口气，拿出手机发了条短信，转身和我们告别下山而去。
前些时间，戒瞋又见了次曲施主，这次带着帽子，戒瞋不知道帽子底下的头发是否多了，但是能看得出曲施主心情很好，他同行的人告诉戒瞋，曲施主前不久拿了一个很重要的奖项，曲施主也得意地望着戒瞋笑。
戒瞋忍不住问曲施主，当时在手机上做了什么？
曲施主告诉戒瞋，当时发了一条短信给那个女博士然后删除她的手机号，曲施主告诉她说：“我不再恨你了，因为我的目标是登上山顶。”
人生永远有比仇恨更重要的事情要你做。
曲施主真的不在意那个欺骗他的女施主了吗？戒瞋看并不尽然，因为我听见他还在大声与他同行的朋友说那件往事，只是神情轻松得像在说一个笑话。
故事结束处，可以以佛教的“随缘”或“放下”来点评，但我则认为这更是“以我转物，即可做自己的主人”的最好明证。人在事物之前，通常就会忘记了自我，身心时时刻刻被事物所转，如同被人用线操纵的木偶，一举一动都受到别人的摆布，嬉笑怒骂全不由自己。
文章中的曲施主，在没有认识女博士之前，做的是本色的他，但是由于女博士的失信，他感受自己受了欺骗，这时候，那被伤害的情绪和怨气开始左右了他的思想，他无法快乐，心事重重。这种痛苦也就成为了操纵他生活的无形的线，他被牵引着、操控着，情绪低落、用酒精麻醉自己、在电话里痛骂女博士……这肯定不是他想要的生活，但他又一时难以自拔，所以每天都活在痛苦的阴影之下。当智缘师父一言道破，说：“你的目标是登上山顶”时，曲施主才恍然大悟，挥刀斩断了牵缚着他的那些线，找到了自己当下应当做的事情，重新寻回了自己。
怎样才能摆脱“以物转我”的处境？出路只有一条，这就是“以我转物”。
“以我转物”，就是以“我”来转变外在的事物，从被外物奴役的状态中解脱出来，驾驭外物。
《菜根谭》云：“以我转物者，得固不喜，失亦不忧，天地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毛便生缠缚。”大意是说以我转动事物的人，得到了固然不必高兴，失去了也不至于忧愁，天地到处都可逍遥自在；以事物奴役我的人，境逆时固然产生憎恨，顺境时也会产生喜爱，一根毛发便会产生困扰。就像是你如果被房子所奴役，你就成了“房奴”；你如果被功名所奴役，你就成了“官奴”。只有当你改变心态“以我转物”时，才可以从房奴、官奴的角色中解脱出来，不论房子大小，都会过得舒坦；不管有无官职，都会活得自在。这也正是禅的主张：超越声色纷纭的外部世界，在滚滚红尘中，保持心灵的宁静与自由。
人的一生，之所以有无穷无尽的痛苦，是由于我们有了太多的欲望，我们被外在的事物牵着鼻子走，欢喜、忧愁、痛苦……受到外在的影响而无法做一个本色的自己。所以六祖慧能禅师才能发出“心迷法华转，心悟转法华”的警语。
以我为中心，万物都为我所用，失了一物可另取一物，败了一事可另创一事，尽可海阔天空，而无忧无虑。相反的，为万物而劳累我身，就是身为物转，人变成了富贵功名的奴隶。处于逆境，心里憎恨恐惧；处于顺境，就因爱恋而忘却忧愁。极其细小的事物，都可以把身心缠缚而成为苦痛的根源，可见迷与悟、苦与乐都在于役物和役于物的一念之间。不悟，终生为物奴，悟，便拥有了取之不尽用之不竭的宝藏，无论得失穷达，都应不为所动，逍遥自在，成为自己的主人。 (责任编辑：admin) |