文/嘎玛仁波切
普提珈塔提舍比丘，在得到佛陀指定的禅观题目后，本想好好用功努力禅修。不过修道未完成，却生起病来，成了病夫。刚开始，他身上只是长了个小疔疮，但后来伤口越来越大，有些甚至裂开来，流出脓血，沾污了袈裟。因而变得黏黏腻腻的，且身体也开始发出异味，人们因此称呼他为“普提珈塔提舍”，意思是发臭的提舍比丘。其他比丘见到他也纷纷躲避，没有人愿意接近他。
佛陀知道他这种悲惨难堪的处境，也预知他马上就要悟道证得阿罗汉果，就亲自去探视他。并亲手烧了一些热水，准备帮他洗涤，其它比丘见状，才慢慢聚集过来。佛陀于是要大家帮忙，将提舍比丘抬到屋外洗涤身体和袈裟。
经过这一番的梳洗，提舍比丘感觉焕然一新，通体舒畅，内心倍感轻安，一心系念正法光明。佛陀了知他的根机已在此时成熟，就对他开示说：“此身实不久，当睡于地下，被弃无意识，无用如木屑。”深受病苦缠身的提舍比丘，一听到佛陀慈悲说法后，当下就开悟证得阿罗汉果。但过了不久，提舍比丘也入灭了。佛陀要其它比丘将他火化，并将骨灰纳入浮屠中。
有人此时就来请问佛陀，提舍比丘的身体为何会发臭呢？佛陀就告诉众比丘说，因为提舍比丘过去生中的某一世，曾经是个残酷的捕鸟人，他经常设下陷阱捕捉鸟类。当捉到鸟时，为防止它们飞走，就会折断鸟的翅膀和脚。也由于造作如此恶业的缘故，所以今生身体才会长满疔疮，并且发出臭味。
佛陀再为众比丘们说：“你们出家成为比丘，在僧团里修行，除了照顾自己的身心，也要尽己所能照顾同参道友。而照顾比丘的功德，就等同照顾佛陀！”众比丘闻言，莫不欢喜地依教奉行。
我们的无知经常表现在，随意猜测外境的变化和人物的转变。惯性思维不仅让我们习惯于道听途说，而且凭自身浅薄知见来武断周围的人、事、物，从而下定论。流言蜚语就在口舌的无控，还有嫉妒心的作用下开始蔓延。造势者从一开始就以自心分别的喜好，来断定事物的所以然。之后一群类似鹦鹉学舌的话语开始四处扩散，其实显少有人了解实相。但仿佛传播者人人都如当局者般清晰，身受感同一样。如此愚痴的迷惑，却被热衷是非的追随者们自封为明白人。
貌似实践佛陀教言的我们，明理的同时也有标榜“我慢心”的嫌疑。闻思修的正知见，用来约束自身所给予的承诺，和勇于对承诺付出行动的步伐。迈出多少无从得知，但有一点是一个常态，那就是标尺总是为他人或金刚道友而设量，自己却乐于做佛陀教言的裁判而非参与者。
半瓶水的我们经常斗量大海的浩瀚，无知、愚痴、傲慢、嫉妒、嗔恨从未减少，又平添了更多的诽谤和轻视。敢问你成佛了吗？别人的过失与汝何干呢？倘若一个真正有修为而且谦卑的人，每天总会忙碌于善护念自身的口行业中，忏悔和谨慎因果都来不及，更不会有功夫去看他人过失。倘若我们有所修证，那看见他人的过错应是慈悲为怀，愿对方早日离苦得乐才是。因为被轮回漩涡所困的我们不是说谁在岸边看，谁在水里游的场景，大家同是沦落人！
佛陀的开示告知我们，每个人的自性中都具备佛性，每个众生都是未来佛。闲来无事的我们所评论的对象，无论外形有多么不入目，行为有多么的不合众。但毕竟我们还是凡人，知见基本还在“我所认为”的狭隘中，分别心存在每个当下。那何以见得被你蔑视评说的此人，就不是修证极高的再来人呢？要真是这么“幸运”，那我们的忏悔基本需要24小时不停歇了。
所以警惕无知的诽谤和蔑视，真修行人的内证无法从表相区分。尊重金刚道友，善护念自己的身、口、意，才是佛陀追随者们的正行！
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