受戒和学戒的目的是在持戒，如果受而不学，那是懈怠愚痴；如果学而不持，那是说食数宝。佛陀制戒，是要佛子去遵行践履的，不是仅让佛弟子们增长见闻，充实话柄，而去批评这个和尚犯戒，那个尼姑不规矩的。这也正是今日的佛门最感痛心的事！佛门丑事多半是由佛子传播出来，而且添油加醋，愈传愈不像话，你说我的丑事，我揭你的疮疤，唯恐说得不狠，唯恐揭得不深，到最后，使人听来，简直就没有一个是比较清净的佛弟子了。这不但毁了佛子自身的名誉，也破了许多善信者的信心，尤其糟糕的乃是损坏了三宝的尊严。
如果所有的佛子人人都能学戒持戒，犯戒的人固然少了，对于犯戒者的妄加批评、乱施攻击也不会有了。因为一个真正持戒的人，他是不希望自己犯戒的，如果见他人犯戒，他只有向那个犯戒的人当面劝告，乃至殷勤三谏；经过三番劝谏，听者固善，假若不听，在此羯磨作法──僧团会议制度无法遵行的情形下，只好内心为他悲痛，否则的话，可在布萨诵戒之时，为之举罪，由大众秉公处断。绝不可以随见随说，见人便说，不分场合，不拘时间，也不管对方听者的身份。要不然，他说他人犯戒，如果说的是真话，他自己便犯了“说四众过”戒；如果所说不实，更加犯了“妄语戒”；如果被说者是出家人，他则犯了“毁谤三宝戒”。这三条戒都是菩萨的重戒，无论在家出家，都是犯的波罗夷罪。波罗夷罪是现在失去戒体，死后当堕地狱的大罪；若犯一条，堕地狱的时间是他化自在天寿十六千岁，相当于人间的九十二万一千六百万年。所以一个持戒谨严的人，绝不会轻易说他人犯戒，如果常常爱说他人犯戒的人，他自己首先就是一个常常犯戒的人。
在这里，尚有一点必须注意：前面说过，佛门的戒律是有层次阶段的，所以在身份上说，也有严格的区别。在羯磨法中规定，佛子犯戒，如不自行发露，（以其犯戒类别的轻重，或在一位、二位、三位清净比丘前发露忏悔，或在大众僧前发露忏悔。）见他犯戒的人，应该劝他发露忏悔，要是三谏不听，便在大众于羯磨之际，为之举罪，使得大众以会议方式来处罚他。但是举罪也有层次类别的限制：比丘可举七众过，比丘尼则除比丘外可举六众过；出家众可举在家众之过，在家众不得举出家众之过；绝对不可随便举他人之罪过，这不是佛制袒护比丘，而是因为比丘可以研究一切戒律，可以教诫一切人，余众则不能。比丘尼不得研究比丘戒，怎会知道比丘犯了什么戒？至于在家二众，不许听诵大戒，怎会明白大律的内容，而来指责出家人犯了什么戒？再说出家人有出家人的僧团规制，出家人犯戒自有僧团的制裁，在家人岂得越阶犯上，而来冒渎举罪？同时，一个未通大律、未能对于大律的开、遮、持、犯有其通体认识的在家人，即使举出家人的罪，也是每举不中的。所以出家人如果犯戒，在家众不唯不得举罪，即谏劝的资格也是成问题的。 (责任编辑：admin) |