文：太桥旦曾堪布
佛陀根据众生的不同根器、不同因缘，宣说了八万四千种修行法门。那么，在所有修行方法之中，哪一个是最安全的？哪一个又是最危险的？
最安全的修行方法就是观修死亡无常。即使没有善知识的引导，观修死亡无常也没有任何危险性。对无常的思维越多越好、越深入越好、越持久越好。佛陀在《大般涅槃经》中说：
诸迹中象迹为上。
诸想中无常与死想为最。
意思是说，在所有动物的足迹中，大象的足迹是最安全的。因为大象的身体很沉重，性格也很谨慎，所以，有大象足迹的道路，我们就可以放心的行走。同样，所有修行中，观修死亡无常是最安全的，可以引领我们断除对此生的贪著，解脱世间八法的束缚，并逐步引发空性的证悟。
那么，什么是最危险的修行方法？那就是修持禅定，也叫做禅修。
为什么这么说呢？首先，禅修不像磕头或念咒等等方法，而是直接跟我们的心相连接的修持。这种方法，如果修持的正确，进步很快。如果方法错误，则会导致气脉的错误运行，引发身体和心理上的各种问题，甚至会导致精神失常。因禅修而精神失常的修行人时有所见。
其次，在禅修的过程中，多多少少都会有一些感受，这些感受往往会超出我们的生活经验。这时如果没有善知识的正确引导，就会导致我们的修行步入歧途。禅修的感受五花八门、千奇百怪，大体可以分为三种：“乐”的觉受，“明”的觉受，“无念”的觉受。
在禅修中，我们有时能感受到身体或精神方面诸多难以形容的快乐，这属于“乐”的觉受；第二是“明”的觉受，这时，哪怕我们坐在一间黑暗的屋子里，也会感觉到光明，甚至能感觉整个山河大地都被光明普照；第三种是“无念”的觉受，有些人禅修久了，好像觉得任何杂念都没有了，进入类似空性的状态。
这三种觉受都属于禅修的过程，虽然是禅修所带来的境界，但如果缺乏引导、发心不纯、盲修瞎练，就会导致禅修者的修行失败。
比如说，如果产生了“乐”的觉受，禅修者往往会产生贪执，为了追求这些感受，非常喜欢禅修，甚至痴迷禅修，这会导致他们来世投胎到轮回中的欲界天。
如果产生“明”的觉受，禅修者会觉得自己有神通了，比别人强了，因而产生我慢，从此以后，他们不是为了解脱，也不是为了成佛、度众生，而是为了达到这样的觉受而坚持禅修。这时如果没有正确的引导，这些人来世就会投生到轮回中的色界天。
如果产生了“无念”的觉受，禅修者会觉得什么杂念都没有，很轻松、很舒适，一切好坏、善恶、你我他的分别念都没有，这时他们往往会误认为自己已经成佛了，导致来生投生于轮回中的无色界天。
如果禅修有了这三种觉受，在世间往往会被称为“禅修大师”。实际上，很多这样所谓的大师，往往会被三种觉受所迷惑，来世生于三界之中，依然在轮回里流转。等于把殊胜的禅修变成了流转轮回的因。
那么，怎样才能避免禅修的危险性呢？
在藏传佛教中，对禅修的修习非常注重，但对于禅修的引导也极为谨慎——非常讲究次第，非常看重修行者的根器，非常重视闻法和思维的基础。所以，我们如果想进行禅修，必须要极其小心，至少要具备以下三个条件：
第一，禅修的传承要清净。
第二，指导我们禅修的上师要如法、具德。
第三，自己的发心要清净，也要正确认识上师所教授的方法，同时在禅修过程中非常谨慎。所谓谨慎是指什么？简单说就是：上师教我们的要依教奉行，没教的绝对不做。现在很多人禅修时出了问题，就是因为没有按照上师的教导去做，反而按照从其他途径学到的方法，或者根据自己的觉受而禅修，这都是非常危险的。
只要能把握以上三个原则，就能避免禅修的危险性，让禅修成为一种殊胜的修行方法，如噶举传承的大成就者所说：禅修不仅能训练自心的专注，教导我们如何放松，云端佛学，更能彻底转变我们的生命，塑造我们迈向未来觉醒的道路。
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