隋代天台宗的创始人智凯（公元５３８—５９７年）所倡导的空、假、中“三谛圆融”的学说就是直接承袭青目所说的“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义”的“三是偈”而来，认为空、假、中分别而言，是讲述三种不同的真理，但从本质上看，它们三者是圆融无碍，是一而三、三而一的东西，都是“一心”的显现和诸法的“实相”，智凯明确指出，三谛是相即同一的；“三谛具足，只在一心。……若论道理，只在一心，即空，即假，即中。……三谛不同，而只一念”（《摩诃止观》卷六下，《大正藏》卷四六）。
为什么作为‘一心”、“一念”显现的空、假、中三谛是融通的呢?在智额看来，三谙本是指一个道理，只是说法不同而已：“一念心起，即空、即假、即中。若根、若尘、并是法界，并是毕竟空；并是如来藏，并是中道。云何即空?并从缘生，缘生即无主，无主即空。云何即假?无主而生即假。云何即中?不出法性，并皆即中。当知一念即空，即假、即中，并毕竟空，并如来藏，并实相。非三而三、三而不三”!（《摩诃止观》卷一下，《大正藏》卷四六）
智凯认为，由一念之心而起的空、假、中三谛，无论从主体上看，抑或是从外境而言，都是同一真理的显现，都是阐述“毕竟空”观，诸法本性（如来藏实性）、以及中道的思想。为什么要讲空话呢?因为万法是由因缘和合而生，所以是本无自性的东西，无自性就是“空”；为什么要讲假话呢?因为无自注的缘生物，只是一种以虚幻的相状而存在的“假有”，诸法性空，但“假有”却是存在，性空不离假有，假有即是性空。为什么又要讲“中道”呢?因为性空、假有都是诸法的本性（法性），人们不能有任何一偏，要领悟空、假一如的道理，这就是中道。由此可见，三谛本为一体，为弘法之便而分为三，实质上是名为三而不能分割为三的真理。
智凯为了形象地说明“三谛圆融”之理，以镜中像为例，论证空、假、中三谛是融通无碍的。他说镜之明性为空，镜中像、为假，镜子本身即是中。也就是说镜子（中）本身是明性（空）和假“像”（假）的统一，是一而三，三而一的。智凯的“三谛圆融”说同“三是偈”的思维方式是基本相同的，都以“缘起性空”的中道理论为依据。如果说二者有什么岐异的话，那么般若空宗是以假谛、中道为明空的方法，反对任何执著，主张诸法皆空，“空”本身亦空；而天台宗在承认“三谛圆融”的同时，认为“三谛圆融”这一道理既是中道，那作为佛所言的真理本身并不空，而是“一心”、“诸法”、“如来藏”的“实相”，即宇宙万物的本性。这样，重视“一心”、“一念”的天台宗虽属有宗，但论证“一心”、“一念”存在的方式，却是运用般若空宗的思维方法，有宗是离不开空宗的，空、有二宗也是相互渗透而交融的。天台宗讲“三谛圆融”，不仅有般若的思辨色彩，而且同三论宗的“八不”思想，“二谛”义旨，“中道”实相一样，具有现实的社会意义，即调和、消除佛理同封建纲常的矛盾，将世间礼制同出世间诸法融为一体，从而论证了封建制度的合理性、现实性、永恒性。
智凯在《法玄义》卷一上中，便明确地揭示了“三谛”同世间诸法的关系，他说；“圆融三谛，妙法也。此妙谛本有，又云：‘是法住法位，世间相常住”。这里的“是法”是指“本有”的妙谛，也就是真如、佛性，而世间诸法本来就具有一法性”，“真如”，安住在本来就具备的“法位”上，人世间的一切都是“真如”、“法性”的显现，宗法制的伦理纲常也是如此。他举例说明这一观点：“体字训礼。礼，法也。各亲其亲，各子其子，君臣樽节，若无礼者，则非法也。出世法体，亦复如是。善、恶、凡、圣、菩萨、佛、一切不出法性，正指实相以为正体也”（《法华玄义》卷一上，《大正藏》卷三三）。这就是说，世间“礼法”所讲的君臣父子之义，即是诸法体性、实相，如同出世间的善、恶、凡、圣、菩萨、佛等果位一样，二者是类比而相通的。毁弃伦理纲常就是“无礼”、“非法”行为，这同“法性”是相违背的，必须破除这种邪恶，复归法性。既然世间一切诸法都是“法性”、“实相”的“正体”显现，那么“一切世间治生产业，皆与实相不相违背”，“一色一香，无非中道”（同上）。
天台宗的这种观点同三论宗的“处处皆有风俗之法，故云君子行礼，不求变俗”的思想是如出一辙的，他们不仅融三谛，会真俗，而且消除了世间、出世间诸法的界限，为现世修行成佛提供了理论前提。
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