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地藏菩萨本愿经讲记（阎罗王众赞叹品第八）

信息来源：中国佛教网  作者：道源法师  发布时间：2012-05-18

地藏菩萨本愿经讲记

（阎罗王众赞叹品第八）

道源法师讲述

民国六十四年讲于志莲精舍

民国六十九年能仁佛学院同学依录音带共集于海会寺

民国八十八年释法律重新整理于基隆灵泉禅寺及海印寺

阎罗王众赞叹品第八

‘阎罗’，全名梵语为‘阎摩罗社’，华译为缚。缚诸罪人之义。或译为‘双世’。彼于世中常受苦乐二报之义。如长阿含经云：‘彼阎罗王，昼夜三时有大铜镬自然在前。若镬出宫内，王见怖畏、舍出宫外。镬出宫外，王见怖畏，舍入宫内。有大狱卒，捉阎罗王，卧热铁上，以铁钩擗口使开，洋铜灌之。烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂。受罪讫已，复与诸彩女，共相娱乐。彼诸大臣，同受福者，亦复如是。’或译双王，兄妹二人并王之义。玄应音义云：‘阎摩，此云双，罗社，此云王，兄及妹皆作地狱王。兄治男事，妹治女事，故曰双王。’或译平等王，平等治罪之义，系地狱之总司也。又译为遮止，谓止罪恶不使更造之义。净度三昧经云：‘阎罗王者，昔为毗沙国王，与维陀如生王共战，兵力不敌，因立誓愿为地狱王。臣佐十八人，领百万之众，头有角耳，皆悉愤怼同立誓曰：‘复当奉助治此罪人。毗沙王者今阎罗王是。十八大臣者，今诸小王是。百万之众诸阿傍是。’’

根据下文，佛告地藏王菩萨：‘是大鬼王主命者，已曾经百千生作大鬼王，于生死中拥护众生，是大士慈悲愿故，现大鬼身，实非鬼也。’由此证明，阎罗王与诸大臣，皆是不可思议菩萨，为度脱地狱众生而应现也。这阎罗王和这许多鬼王等众，蒙佛放光集于天宫，既然听到诸佛菩萨异口同声赞叹地藏菩萨威神之力，又见如来亲自赞叹其功德，心想这地藏菩萨，大力教化地狱幽冥，而我阎王是这地狱的主人，亦应趁此因缘请问地藏菩萨，广劫度生救苦的事迹，并率众鬼王同申赞叹，故有这阎罗王众赞叹品第八之本末。

尔时铁围山内，有无量鬼王，与阎罗天子，俱诣忉利，来到佛所。

这铁围山，亦即大金刚山，阎罗王宫亦建于其中。如长阿含经云：‘阎浮提南，大金刚山内，有阎罗王宫，王所治处，纵广六千由旬，其城七重，七重栏楣，七重罗网，七重行树。’就在这个时候，铁围山所在之处有无量鬼王与阎罗天子，通通来到忉利天宫，到佛说法的所在地方。

所谓：恶毒鬼王、多恶鬼王、大诤鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飞身鬼王、电光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖兽鬼王、负石鬼王、主耗鬼王、主祸鬼王、主食鬼王、主财鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主兽鬼王、主魅鬼王、主产鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主险鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王、

以下列出三十四个鬼王的名号，所谓：

‘恶毒鬼王’：恶是指十恶。毒指三毒：这鬼是既恶又毒。多恶者一念不善之心起，则作恶无洋，是鬼王外现忿怒恶相，内起慈心，实欲众生回恶向善也。

‘大诤’者：劝谏之意，众生广造诸恶，孳孳不息，鬼王婆心一片时加勤谏故云大诤。诤：争也讼也。

‘白虎’、‘血虎’、‘赤虎’：鬼头似虎的鬼王，以颜色不同而有不同名号。

‘散殃’：散播祸殃灾难。

‘飞身’：即飞行夜叉之类的鬼神，能飞身虚空，巡察人间善恶。为善与福，为恶者降祸。

‘电光’者：此鬼王鬼眼如电光柱，光炎闪烁，令地狱众生见之而生恐怖之心。

‘狼牙’：此鬼王青面獠牙齿牙外露如狼。

‘千眼’：此鬼王有千眼之多。

‘啖兽’：此鬼以兽类为粮食，专啖地狱之兽。

‘负石’：即负石担沙，填塞河海之鬼类。

‘主耗’：是主理灾害祸殃的鬼主。

‘主祸’：主理祸事凶衰。

‘主食’：主理粮食的收获，为善则五谷丰收；为恶则饥巟遍野。

‘主财’：专管人间财富者。

‘主畜’：专管家畜，猪羊驴马，骆驼牛狗。

‘主禽’：专管鸡鸭等羽毛族。

‘主兽’：专理野兽者。

‘主魅’：专管精怪鬼魅。

‘主产’：主理一切众生，生产育儿的鬼王。

‘主命’：主理一切众生生命或寿或夭。

‘主疾’：是主理一切众生的疾病。

‘主险’：主管招危历险之事。

‘三目’：即是三只眼睛，两只眼中直竖一眼。

‘四目’：在两只眼睛原位之上额间再横生两目。

‘五目’：在四目之中直竖生一眼。‘祁利鬼王’以下六名均是梵名未见翻译，只翻译其音未译其义。

如是等大鬼王，各各与百千诸小鬼王，尽居阎浮提，各有所执，各有所主。是诸鬼王与阎罗天子，承佛威神，及地藏菩萨摩诃萨力，俱诣忉利，在一面立。

这些大鬼王还带有百千诸小鬼王，通通住在南瞻部洲，各有各的执行法规，各有各的主要任务对象。这些鬼王与阎罗王本都是居大铁围山下界冥府，蒙世尊及地藏菩萨的威德神通道力，才能来到这忉利天宫参加法会。在会场的一边站立著。这站立著是表示对佛菩萨的恭敬之意。

尔时阎罗天子，胡跪合掌白佛言：世尊，我等今者与诸鬼王，承佛威神，及地藏菩萨摩诃萨力，方得诣此忉利大会，亦是我等获善利故。我今有小疑事，敢问世尊。唯愿世尊慈悲宣说。

这时阎罗天子，胡跪合掌对著佛说：‘世尊！我们今天与这些鬼王们，承佛的威德神通之力，以及地藏菩萨的福德道力，才能够来到这忉利天宫的地藏法会，使我们获得善法的大利益。但是我今有小小疑问，大胆请问世尊，希望世尊能慈悲，替我等解答宣说。

佛告阎罗天子：恣汝所问，吾为汝说。是时阎罗天子瞻礼世尊，及回视地藏菩萨，而白佛言：世尊，我观地藏菩萨在六道中，百千方便而度罪苦众生，不辞疲倦，是大菩萨有如是不可思议神通之事。

于是佛陀告诉阎罗天子，你有什么疑问，就尽量的问好了，我当为你解说。这地藏经虽然文字翻译得浅显，但其意实是深奥的。前面四大天王出来请问，佛就赞叹其‘善哉！善哉！’大菩萨请问时，佛则告之：‘谛听、谛听，善思念之！’也就是如果你们不谛听不善思念之，我就不跟你们说，一点也不客气，那是自己的弟子，那四大天王是护法神，所以先赞叹他们‘善哉！善哉’。到了阎罗天子那就更难得了，平常在地狱里出不来，也见不到佛，今天能仰承世尊及地藏菩萨之力来到忉利天宫，而且出来请问佛陀，这是很难得的机会。所以佛的口气更加慈悲，愿为他解释任何疑问。因为他是管地狱罪人的头主，又能发慈悲心请法，那么地狱的众生就都能得到利益了。这时阎罗天子于请问之前，先瞻视顶礼世尊，然后再回头过去看看地藏菩萨，表示礼貌，冥府诸主能到忉利法会，是地藏菩萨度化因缘而来，现在要请法，所以先回头看看菩萨，然后再白佛：‘世尊，我观察地藏菩萨在六道中，以百千种善巧方法，来救度这六道中罪业所缠的苦恼众生，教化天人要舍诸憍慢、度化人间则令其持戒布施念佛、在地狱则代众生受种种苦、广施饿鬼令皆饱满、教化修罗调伏嗔心、使诸畜生傍生得于智慧。巧设种种方便而教化之令出苦轮，如此这般不辞辛苦疲倦，令众生齐登彼岸，地藏王菩萨是大菩萨，当然具有如此不可思议的神通道力。’

然诸众生获脱罪报，未久之间，又堕恶道。世尊，是地藏菩萨既有如是不可思议神力，云何众生而不依止善道，永取解脱？唯愿世尊为我解说。

然而为什么这些众生，获得脱离罪业之报没有多久，又再度的堕落到恶道里去呢？世尊，既然地藏菩萨有如此不可思议的神通道力，为什么众生不依止于善道，精进修行，永远证得解脱呢？希望世尊慈悲，为我们详为解说。

佛告阎罗天子：南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。是大菩萨，于百千劫，头头救拔如是众生，早令解脱。是罪报人乃至堕大恶趣，菩萨以方便力，拔出根本业缘，而遣悟宿世之事。

世尊告诉阎罗天子说：‘这个南阎浮提的众生，都是刚强的根性，难以调顺，难以伏化，就是贪嗔痴慢疑的那个我慢烦恼，暴戾成性，虽然这地藏菩萨于百千劫以来，到处救拔，如果堕到地狱就到地狱去救拔他，使这些众生能够早日得到解脱，这些造罪而受果报的众生，甚至于说堕到大地狱里面，地藏菩萨仍然以智慧善巧方便，拔除他们的根本业缘，而使他们觉悟到这宿世所造的恶业缘故，才会堕入地狱中受苦。’

自是阎浮提众生结恶习重，旋出旋入，劳斯菩萨久经劫数而作度脱。譬如有人迷失本家，误入险道，其险道中，多诸夜叉、及虎狼狮子、蚖蛇蝮蝎。如是迷人，在险道中，须臾之间，即遭诸毒。

这实在是由于阎浮提的众生，所造恶业种子习气太重了，好不容易才从地狱出来转个人身没多久，又再去造恶业又堕到地狱里去了，所以才得让地藏王菩萨，不知经过了多少劫数了，仍然永不停止的再度脱他们。这就好像有一个人他迷失自己的家，而误入险道之中。这险道中有很多夜叉恶鬼，及吃人的虎狼狮子，或是蚖蛇蝮蝎等剧毒爬虫，这个迷失本家的人，在险道中，随时都会遭到以上各种险恶的毒害而丧生。

这里所谓的‘迷失本家’，是指迷失各自本来具足的真如本性，也就是清净无染的本性。险道是指六道中的三恶道，夜叉、虎狼狮子，蚖蛇蝮蝎譬如贪嗔痴三毒，能够毒害一切众生的善根慧命令落三涂。

有一知识，多解大术，善禁是毒，乃及夜叉诸恶毒等。忽逢迷人欲进险道，而语之言：咄哉男子，为何事故而入此路，有何异术，能制诸毒。

有一个善知识，他智慧深远如海，并且善解众生根性以巧妙善法能于禁制各种毒害，乃至于是夜叉恶鬼等种种恶毒，忽然遇到了这个迷失本家的迷人要进入这充满诸毒的险道，于是就向他喊叫：‘喂！你这个人，为什么缘故而要进入这充满毒害的道路呢？你又有什么超人的智慧方法可以制服这种种毒害呢？’

是迷路人忽闻是语，方知险道，即便退步，求出此路。是善知识，提携接手，引出险道，免诸恶毒。至于好道，令得安乐。

我们观想自己就是那迷路人，这样较为亲切，其实我们就是那迷路人。这迷路人忽然间听到有人跟他讲那些话，才知道自己走的竟是一条充满危险的路，便即刻退步，想要脱离这险恶不善的路，这时这善知识，伸出手拉拔我们引导著走出险道，避免种种毒害而到达善好快乐的道路，使令得到安乐。

这里所谓恶毒，就是指三恶道痛苦的苦恼，至于好道就是指人天道。令得安乐就是指最终皆令众生得无上涅槃的乐果也。所谓免诸恶毒，是要众生断除习恶之烦恼，免得将来堕落三涂受苦也。

而语之言：咄哉迷人，自今已后，勿履是道。此路入者，卒难得出，复损性命。是迷路人亦生感重。临别之时，知识又言：若见亲知及诸路人，若男若女，言于此路多诸毒恶，丧失性命。无令是众自取其死。

这善知识告诉这迷路人说：‘你这个迷人，从今以后你不要再走进这条路了，进入此路者很少能够出得来，很多不但出不来而且还丧失性命。这就是说若是堕到地狱里去，不但难以出来，连法身慧命都会牺牲掉的。’这迷路人误入险道知识令接得出，心中很大感触而生殷重之心。这是指我们能听闻佛法，要深深感念三宝之宏恩。在临别的时候，这善知识又说：‘你将来若看见自己的亲人，或是认识的人，或是不相识的路人，不管他是男、是女都要劝告他们千万不要进入此路，此路不但充满种种毒害，严重还要丧失性命，千万不要让那些人，自找死路’。这等于也叫我们去宏法，也要去利生。

是故地藏菩萨俱大慈悲，救拔罪苦众生，生人天中，令受妙乐。是诸罪众，知业道苦，脱得出离，永不再历。如迷路人，误入险道，遇善知识引接令出，永不复入。逢见他人，复劝莫入。自言因是迷故，得解脱竟，更不复入。

前面说了一大段的譬喻，现在接著再说法了，所以，地藏菩萨本来就具足大慈大悲，他救拔这些罪苦的众生，本来是希望他们都能升到天上去，享受天道的殊胜妙乐，这些罪报的众生，听了地藏菩萨的教化，也知道地狱业道的痛苦，而得以解脱而脱出了业道，也知道发愿永远再也不经历那恶道了。就如同前边所讲那个迷路人，误入险道，遇到善知识，引导接引才得出来，并发愿永远不再进入。遇见其他的人，更劝他人莫入，这就是宏法利生。自然而然的自己知道了危险道路，遇到地藏菩萨把他救度出来，怎么还会进入险道呢？并且还劝别人不要进去险道，就像各位发心劝别人不要造恶业，不要堕地狱去是一样的。

若再履践，犹尚迷误，不觉旧曾所落险道，或致失命。如堕恶趣，地藏菩萨方便力故，使令解脱，生人天中。旋又再入，若业结重，永处地狱，无解脱时。

他自己已经知道了恶道的危险，也听了善知识的开示，也会劝导别人不要去走这危险的路，他自己本人当然不能再履践这条路，然而为什么他若再一次走此险路，他还是会再度的忘记而迷误了，完全忘记了他以前曾经落此险道中，差一点丧失性命。这里要注意，以前他自己觉悟，甚至还会劝别人，会使他人觉悟，他也会宏法利生，但他已记不得这个境界。为什么一旦遇到这个境界自己还会再度迷失呢？这就是因为他功夫尚未到家，正所谓：‘说时似悟，对境还迷，’讲经说法的时候，头头是道，好像是开悟了，就是十信位的菩萨，都是初发心的菩萨，都还会有这个受境所转的危险，等到真的境界现前，又逐境而生了。如果又堕落在恶道中，地藏菩萨又得再度以善巧方便之力，想办法使这刚出地狱，又再进入地狱受苦的众生得到解脱。上升到人天道中。万一如果他转个身出来，又再进入地狱，若是他一再造恶结业太重，入到五无间的阿鼻地狱，就算是千佛出世也不通忏悔，真的就永远再也没有解脱之时了。

尔时恶毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊，我等诸鬼王，其数无量，在阎浮提，或利益人，或损害人，各各不同。然是业报，使我眷属游行世界，多恶少善。

这阎罗天子向佛请法，把自己的疑惑解释开了，这个时候恶毒鬼王接著就来请法，这些鬼王看到法会中无量诸佛菩萨，本来不敢请法的，阎罗王是地狱的首领，他大著胆子出来请法时，佛还特别慈悲告诉他：‘恣汝所问。’所以这些鬼王也就大著胆子出来向佛请法了。这恶毒鬼王合掌恭敬向著佛说：‘世尊，我等这些鬼王有无量数之多，在南阎浮提中，有些是好的鬼王则利益人。有的是坏的鬼王则损害人，各各不同。因为是我们的业报使然，使我等鬼王或诸眷属小鬼王或小鬼，游行于这阎浮提的世界里，大都做恶事，而很少行善事。’

如长阿含经云：‘佛告比丘：一切人民所居舍宅，皆有鬼神，无有空者。一切街巷四衢道中，屠儿市肆，及丘冢间，皆有鬼神，无有空者。凡诸鬼神，皆随所依，即以为名。依人名人。依村名村。依城名城。依国名国。依土名土，依山名山。依河名河。佛告比丘：一切树木，极小如车轴者，皆有鬼神依止，无有空者。’大毗婆沙论亦云：‘有二种鬼，一有威德。二无威德。有威德者，或住花林果林，种种树上。好山林中。亦有宫殿，在空中者，乃至或住余清净处，受诸福乐。无威德者，或住厕溷粪壤水窦坑堑之中。乃至或住种种杂秽诸不净处，薄福贫穷饥渴所苦。’

过人家庭，或城邑聚落，庄园房舍。或有男子女人，修毛发善事，乃至悬一旛一盖，少香少华，供养佛像及菩萨像。或转读尊经，烧香供养一句一偈。

我们这些大鬼王及诸鬼类，经过人家的家庭，或者到了城市部落，乃至到乡下的村落，或者到大庄院房舍别墅等，假如有男子或女人，行那么一点点的善事，如悬挂一个旛盖、或者烧一枝香或献一朵花，来供养佛像及菩萨像。或者读诵大乘经典，或以各种名香供养赞叹一句或一偈。涅槃经云：‘法是佛母，佛从法生，三世如来，皆供养法。’涅槃经又云：‘我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典，生信敬心，当知是等，于未来世，百千亿劫，不堕恶道。’又云：‘若有众生，一经耳者悉能灭除一切诸恶及无间罪业。’

我等鬼王敬礼是人，如过去现在未来诸佛。敕诸小鬼，各有大力，及上地分，便令卫护，不令恶事横事、恶病横病，乃至不如意事，近于此舍等处，何况入门。

我们这些鬼王，敬礼这些修毛发善事的人，就像礼敬三世诸佛那么样的恭敬。并且教敕许多小鬼，都是有大能力的小鬼，以及土地分神，教令他们要保卫爱护他们这些行善的善男善女，绝不会让凶恶的事及横暴坏事，或恶病或横病，甚至于任何不如意之事，接近他们所居住的宅含等处附近，更何况入其门而去危害他们呢？

佛赞鬼王：善哉，善哉！汝等及与阎罗，能如是拥护善男女等，吾亦告梵王帝释，令卫护汝。说是语时，会中有一鬼王，名曰主命。

佛陀慈悲欢喜的赞叹这些鬼王说：‘太好了！太好了！你们这些大鬼王及阎罗天子，能这样的推崇爱护这些行善法的男人或女人，吾亦会告敕梵天天王及帝释天主，教他们来卫护你门这些鬼王，离苦而得乐。’佛陀说这话的时候，法会中有一鬼王，他的名字叫主命鬼王。这里世尊为什么要如此赞叹诸鬼王呢？因为鬼类在这世间，以凶祸危害人间的较多，很少能够以福利来卫护世人，现在这些鬼王，不但自己卫护是善男女，而且还敕令各方社界的小鬼，要以种种方便来卫护一切修行善事的人，更不令一切恶事临身，所以世尊才特别赞叹欢喜。

白佛言：世尊，我本业缘，主阎浮人命，生时死时，我皆主之。在我本愿，甚欲利益。自是众生不会我意，致令生死俱不得安。

为什么这个鬼王的名字叫‘主命’呢？因为世间上一切生物的性命，均由这个鬼王所主宰。例如造恶就得短命贫穷之报，好善放生就得长寿富贵，这些全由这个鬼王所主理，所以叫‘主命’。这主命鬼王告白世尊说：‘世尊，我因业缘而转生主命鬼王，亦时时为诸天之所驱驰。日受三时痛苦，这是业缘使然。而且还主司南阎浮提人生死之事，不管是生的时候，或是死的时候，都归我所管，其实在我的本来愿望是想要利益阎浮提的众生，但是众生不能体会我的本意，以致于生时不得安宁，死后亦不得安宁。

何以故。是阎浮提人初生之时，不问男女，或欲生时，但作善事，增益宅舍，自令土地无量欢喜，拥护子母，得大安乐，利益眷属。

为什么呢？是南阎浮提人刚要出生的时候，不论是生男或是生女，只要是做诸善事，例如放生戒杀等，自然能够增加这个舍宅的福报与光辉。使令这个卫护这块土地的土地神生无量欢喜。并且还拥护这对子母，使这位母亲与新生的婴儿得大安乐，连他的家眷亲属也得到利益。

由于众生生死，均有鬼神随护，做诸善事则有诸大神王拥护，使不为一切恶鬼所挠害。如作不善事，则善神远离不护，故为一切恶鬼所得便，常加挠害。

或已生下，慎勿杀害，取诸鲜味供给产母，及广聚眷属，饮酒食肉，歌乐弦管，能令子母不得安乐。

这底下这段文是告诫这个家庭，或者小孩子生下以后，切不可任意杀害众生的性命，一般世人说什么生小孩要吃鸡酒来进补，杀取各种鲜味来供给产母，这是大错特错的事，有的家庭于生下小孩以后，为了要庆祝，更把亲戚朋友全部请来，要饮酒吃肉，还要唱歌奏乐跳舞来助兴，这样做的话，便使这个产母与新生儿，都得不到安宁与快乐。

这杀生一事，古今同怜，并非独有佛教戒杀，儒家亦宣扬：‘上天有好生之德’，无非‘上合天道，下恤人心’，岂可为生儿之庆而伤生害命，违天之仁。一切生物各爱其子，岂有庆我之儿而杀彼之子呼？而且婴儿刚刚生，正好赶快替他归依三宝，诵经植福培福，布施三宝，消灾延寿。怎么反而替他广造诸恶呢？食肉者，断慈悲种。饮酒者，断智慧种。将来之智慧与慈悲尚且要断除，岂得现生善种之不断乎？优婆塞戒经云：‘乐饮酒者，是人现世喜失财物，身心多病，常乐斗争，恶名远闻，丧失智慧，心无惭愧，得恶色力，常为一切之所呵责，人不乐见，不得修善，是名饮酒现世恶报。舍此身已。处在地狱，受饥渴等，无量苦恼，是名后世恶业之果。若得人身，心常狂乱，不能系念思惟善法。是一恶因缘力故，令一切外物资生悉皆具栏。’

何以故。是产难时，有无数恶鬼及魍魉精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地灵只。荷护子母，使令安乐，而得利益。如是之人，见安乐故，便合设福，答诸土地。翻为杀害，聚集眷属。以是之故，犯殃自受，子母俱损。

为什么呢？因为这产妇在生产之时会流很多的血，而且很危险，这时有无数恶鬼，及精灵鬼等著要吃腥气的血，是我主命鬼王早就命令这些土地神，要好好负责保护这对母子，使这对母子能获得安乐，并得利益。这也就是主命鬼王的本意。然而这些人，见母子均得安乐故！便想应该要答谢众亲友，歌乐弦管、饮酒食肉，自己去造这些恶业，当然要受恶业果报，诸神干怒，而不再卫护他们，这样使得这对母子都受到损伤。

这主命鬼王之本意是欲令产母及新生婴儿皆得安乐与利益。并广作戒杀放生等善事。结果众生愚痴，不但不设福，反而杀生害命，饮酒作乐，由于这样使令母子受损。经言：有夜叉罗刹常喜啖人胎，能令人无子。伤害于胞胎，及生时夺命。为其作挠害，则生子夭殇，乃由人杀害自致，非土地不护也。

又阎浮提临命终人，不问善恶，我欲令是命终之人，不落恶道。何况自修善根增我力故。是阎浮提行善之人，临命终时，亦有百千恶道鬼神，或变作父母，乃至诸眷属，引接亡人，令落恶道。何况本造恶者。

这南阎浮提的众生，于生命要终了时，不问善恶之人，我主命鬼王都是希望他不要堕落到恶道里去。何况这个人生时原不作恶，而且自己还用功修种种善法，自然往生善处，善人肯布施守戒供养三宝而生善处，所以更增加主命鬼王的威德与愿力。在南阎浮提纵使是生前广造诸善事，等到要临命终时，亦有百千恶道的鬼神，变作父母眷属引诱亡人使其精神昏乱，令生种种爱著或嗔恨，使他堕落在恶道里去，何况这临命终人在生本就造恶业呢？俱舍论云：‘若人临终，起邪见心，是人以先不善为缘，故堕地狱。’所以这临终一念，最为要紧，临终正念一心不乱，则决定上升，临终念邪，心神昏昧或起爱著嗔恨，则决定下堕。

世尊，如是阎浮提男子女人临命终时，神识惛昧，不辨善恶，乃至眼耳更无见闻。是诸眷属，当须设大供养，转读尊经，念佛菩萨名号。如是善缘，能令亡者离诸恶道，诸魔鬼神悉皆退散。

世尊，这南阎浮提的人不管是男是女，于临命终时，神识昏沉暗昧，不会辨别善恶，眼睛看不见，耳朵听不到，这个时候你阳世间的眷属，要倾自己所有资财，尽力营办种种供物供具，供养十方三世常住三宝。或至诚读诵大乘经典，或者至心念佛菩萨的名号，以是种种善业因缘，能令亡者远离恶道而往生善处。这些本来要来扰乱亡者，而使之堕落恶道的恶魔鬼神，就会自然通通散去了。

大品般若经云：‘若有人一称南无佛，乃至毕苦，其福不尽。’大悲经亦云：‘若能至诚心，念佛功德。乃至一华散于空中，于未来世作天梵王。其福不尽，以其不尽，终至涅槃。’故法华经云：‘若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。’称念佛菩萨的圣号，是因藉佛菩萨累生累劫所积聚的大功德大势力，故称念其名，即能解脱苦难而且功德无量。

世尊，一切众生临命终时，若得闻一佛名，一菩萨名，或大乘经典，一句一偈。我观如是辈人，除五无间杀害之罪，小小恶业，合堕恶趣者，寻即解脱。

世尊，一切众生不论是造恶或造善的众生，于临命终时，假如能够听到一尊佛的名号或一尊菩萨的名号，或者是大乘经典中的任何一句或四句而成的偈子，除了是犯五无间杀生害命的重罪以外，其他较小的恶业之罪本应堕入恶趣者，一下子就得到解脱了。上一段是要设大供养，转读尊经，称扬圣号等三种功德，是由眷属代为，故须大作始能资助冥福，却诸魔鬼，因为临命终人已经神识昏昧。而这一段强调‘得闻’是由于亲自听到佛菩萨名号或大乘经典，所以功德特胜。除了五无间罪最须要慢慢消除外，其余较轻的罪业则全部消除。这里一次又一次的告诉我们念佛法门的殊胜便捷，所以阳世间的眷属，应该要为临命终人（是指快死亡但尚未断气者）念佛诵经而以救度。

《华严经》云：‘宁受地狱苦，得闻诸佛名。不受无量乐，而不闻佛名。所以于往昔，无数劫受苦，流转生死中，不闻佛名故。’

佛告主命鬼王：汝大慈故，能发如是大愿，于生死中，护诸众生。若未来世中，有男子女人至生死时，汝莫退是愿，总令解脱，永得安乐。

世尊告诉主命鬼王：‘你具有这样的大慈悲的缘故，才能发此大愿，于世间人不但生时保护他们，连死后也保护他们。希望未来世之中，若有男子或女人，面临生死的时候，你不要退失原本救护众生之大愿，不问有罪无罪，总是令其解脱三途痛苦而永得安稳快乐，方不辜负我今日之叮咛。’

鬼王白佛言：愿不有虑。我毕是形，念念拥护阎浮众生，生时死时，俱得安乐。但愿诸众生于生死时，信受我语，无不解脱，获大利益。

主命鬼王禀白世尊说：‘希望世尊不要忧虑，我会尽我这一生的力量来拥护这阎浮提的众生，不管是生的时候或死亡的时候都能得到大安乐，但同时也希望这些众生于生时，慎勿杀生害命取诸鲜味供给产母、或饮酒食肉。或于死时同样慎勿杀害及造恶业，拜祭鬼神求诸魍魉，如果能这样相信我的话，照著去做，没有不解脱三恶道而获得广大的利益。’

尔时佛告地藏菩萨：是大鬼王主命者，已曾经百千生，作大鬼王，于生死中，拥护众生。是大士慈悲愿故，现大鬼身，实非鬼也。

这时世尊告诉地藏菩萨：‘这主命大鬼王，已曾经百千生作大鬼王了，无论于生的时候，或死的时候都是拥护众生。这位大士，由于本迹的慈悲愿力，所以化现大鬼之身。其实他并非是真正的鬼类，是菩萨示现作鬼身来救度众生的。’

却后过一百七十劫，当得成佛，号曰无相如来，劫名安乐，世界名净住，其佛寿命不可计劫。地藏，是大鬼王，其事如是不可思议，所度人天亦不可限量。

再经过一百七十劫后，这个鬼王就会成佛，他的佛号就称为无相如来，他所住的劫名叫安乐。所住的世界叫作净住世界。这尊佛的寿命很长有无量无数劫。所以，地藏！这位主命大鬼王身为鬼形，却广作人天济度之事，他的经过是如此的不可思议，他所度化的人天众生及利益人天之事亦不可限量。这主命鬼王示现狰狞凶恶鬼相，无非化导众生令舍恶而趋善。其相虽恶而其心仁慈，所谓相从心转故迨至成佛而得实相无相。又其成佛之后无复有恐怖诸相，故曰无相。