山头主义，派别之见
弘一人人说：【因所皈依者为僧，非皈依某一人，应于统统僧众，若贤若愚，生划同心用心，至诚敬服，尊之为师，自称学生。】身为空学生，当礼敬三宝，只要现出家相，具足正知正见，皆应护持。只要有手段，对付正信的道场，都精心护持。切不行因护持某位法师或道场，而排出诋毁其他法师或道场。释教是一体的，该当连合同等，相互支持。切莫护持本身的师父，赛过护持整个释教，对付其他法师则采否认的立场，此种作为非但有违释教所说的「划一、无别离」，也忘失了：「一草一木都有它保留的空间。」人该当相互尊重，不应互相危险。
释教讲「人缘法」，敬慕某位法师的修持，暗示本身与此位法师较量有缘，确实应戮力护持，但并不代表其他法师没有修行。因为释教的组织不精密，观点很难同一，此即所谓「见浊」。执着本身的看法，严禁学生听其他法师讲经，或参访此外道场，云云，本身无法脱节，释教也不会昌盛。对付本身的人缘福报不强求，才合于佛法。总之，释教徒当以坦荡的胸襟，容纳异己的存在，才气成绩本身的巨大。捐弃山头主义，派别之见。由于重点不在护持「或人」，而在护持「整体释教」，护持「处死」！
巨细乘之争
佛法本一味，原无巨细乘之分。但因应根器，对厌离凡间之苦，只求求自了者，说脱节存亡之小乘法。对悲愿深重，欲自觉觉他者，说大乘法。此乃因材施教，也是释教能连续至今的缘故起因。
巨细乘之争历千年而未休，大乘轻蔑小乘，斥为焦芽败种。小乘则谓大乘非佛说。小乘严酷持戒，以日中一食、树下一宿、微密观照为修行方法，其精力值得钦佩。然而，大乘也绝对是佛说。《圆觉经》、《楞伽经》的内容，与祖师证悟的地步毫无乖异，即可得知。不然〈净土圣贤录〉所记实之往闹古迹，与禅宗祖师的成绩，又当怎样表明？
巨细乘头脑上的分水岭在于：小乘认同四大为实，但以析空观破此执着；大乘则以为四大乃是心的影像，是清净自性所影现的假相，无实体可得。小乘的观空，确非易事。欲到达大乘的圆满大寂灭处更难。两者并无对错，只是头脑差异，唯有相互尊重。只要契机，便能受益。
八大宗派各执其是
八大宗派系指大乘的天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、律宗、密宗、禅宗及净土宗，若加上小乘的俱舍、成实二宗，是一样平常流行的十大宗派。
释教初来震旦并无宗派之分，后因佛典翻译郁勃，头脑系统与义理各有独到之处，复以师承各有法脉，所着重之经论互异，遂依其特色分类判摄，而于隋唐时期各擅胜场，大放异彩。实则八大宗派之配合精力，可以「缘起无自性，统统法无我」来归纳综合统摄。所谓「佛一圆音演说法，众生随类各得解」，只要契理契机，法法皆通涅槃城。
祖师大德苦心判摄，乃为利便众生明白佛法奥义。无论各个宗派，皆有其难能难堪之处，应划一视之。但弘扬处死仍须人缘具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所谓「诤与道相违」，不行不慎。修习者亦当随机拣择，盖佛法固有深浅偏圆之别，并无优劣长短之分，互相尊重，尽份成长，更能发动处死的昌盛。
误将利便当毕竟
大乘佛法的巨大，即在广开利便门。诸如：朝山、拜忏、佛七、诵经、各种法会……然而大乘佛法的悲伤，就是把利便当毕竟。误将梁皇、水陆、念经、诵经……以为是修行，把肃静的宗教典礼，误为佛法之肯定。殊不知，肃静的典礼，只是求脱节悟道的增上缘，祖师慈悲藉此人缘而作接引。着实，在佛陀期间，并无所谓的法会、佛七……等勾当。
在此必需相识：何者为毕竟？何者是利便？倘能悟到毕竟，全部利便皆是毕竟。所谓毕竟，就是要见到不生不灭的清净天性。若统统勾当，未能共同觉性的开导，只能称之为增上缘。拜忏不能随文入观、自我省察惕励，还是习气不改，就失去拜忏的意义。朝遍名山，唯独漏掉我慢高山，心地怎样能平？
全部利便法其立意本善，但众生每每在相上打转，忽略了应从心地动手。若能相识朝山是缘起法，当体即空，便能悟明心性。但能契入空性，参加统统勾当，都能法味盎然。倘误把利便看成毕竟，以为本身在修行，欲觅菩提，了不行得。
心性不明，着相修行
修行的重点，就在离相。没有意性工夫，不单无法断烦恼，乃至，愈精进却离佛愈远。时下有一些修行人，以本身以为精进的方法勤奋，诸如：打饿七、搞神通、长坐不卧、不吃不睡、刺血写经（此举精力可嘉，但并不勉励）……繁多。在外表上看好像令人激赏，实则不免哗众取宠，沽名钓誉之嫌。
观照、断烦恼、彻底放下贪嗔痴，方名之为修行。只要善专心法，不着相，行住坐卧皆是修行。梁武帝问达摩祖师：“生平造寺供僧布施设斋，有何好事？”摩言：“实无好事。”何故故？好事须发自天性、清净心、无所着心，倘若布施可积功累德，成佛难道变为交易买卖营业？天性不增不减，好事若能累积，则已落入数目观，此是福德而非好事。更有人拜佛求消灾，念经求见佛，而不知自性等于佛。未悟到划一圆满的觉性，用贪图修行，地步现前，无明一定一马当先。
很多初学者急于成绩，经教不通，工夫不到，花样却许多，或负重拜山，或练不倒单，或始末静坐，误认以此方法可立刻开悟，彼将开悟视为一种地步在追求，以为可修出某物，如是有所求之着相而行，不只背离清净无为的天性，尚且轻易退失道心，更有甚者，走火入魔亦时有所闻。此等于：【无故起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越当年迷？】
在色身上勤奋，着实是【一具臭骨头，作甚立作业？】万法本不行得，道在心悟，岂在坐耶？在假相上做韶光，如同未打地基而建高楼。心外求法，好似新手驾驶，超速奔跑，未达目标即车毁人亡。牢记！着相修行百千劫，无相修行刹那间。精进该当具正知见，不起妄念即名真精进。
错把依靠当依止
要明心见性，当有正知正见。要有正知正见，当依大善常识发现心地。修行要有偏向，善常识犹如眼目，指引正确的知见和动手处。若无正确的见识，则永不能成道。因此善常识对付道业是否成绩，有举足轻重的影响。法身慧命之生死，全靠行者运用般若伶俐，慎择善常识。
「羡慕凭借」是学道者对善常识就有的立场。《金刚经》云：【信念清净，即生实相。】若对师长怀有私见，或有差异的观点，修行难以成绩，盖其心与善常识不能响应。若以感性、崇敬、敬慕的心态来亲密善常识，修行之路无法久远。以其所崇敬者，为善常识外在前提，如：学历、相貌、辩才等。然善常识是「人」，而不是「法」，不免有未尽圆满之处，学道者遂忘失本身乃是为求法、了存亡而来，随处看师父的弱点，指陈师父的纰谬，长此以往，道心便退。
修学者若出于感性的心态，崇敬善常识，亦常见将善常识神格化之情事，举凡康健状况、家庭琐事、以致谋职生子皆告急于善常识，已达「每事问」之境地，此是将追求真理的指导者，沦为趋吉避凶、求神问卜之附庸，误以善常识为无所不能，神通宽大，而错把依靠当依止，自心本具伶俐光亮及判定力却闲置不消。
佛告以：【依法不依人】。遵循善常识辅导，系为进修放下脱节自在之菩提道，而非将民间信奉模式套用于善常识身上。就体性而言，与其亲密外在之善常识，莫若心田一念回光访魅照，于统统法即相离相，自心等于最大之善常识。若见诸相，当体即空，等于见自性佛。倘若烦恼、颠倒，牢执不放，外善常识虽欲救拔亦爱莫能助。是以，自救更胜人救，肯放劣等于自救之最佳途径。自我脱节，远比依赖善常识重要。
求神通感到，赛过求脱节真理
前已言及，今之诸多学人弊病，乃在误把利便当毕竟。利便窍门已将释教处死带往可骇、伤害之边沿地带。求感到多过求真理。讲经弘法每每门可罗雀；邪说异端，神通感到则平日车水马龙。若做统统佛事，以闻香、见光、见佛、治病等感到为诉求，只为消灾解厄、现世福报，则释教与神道有何不同？神通感到作为加强信心之增上缘原是无可厚非，然并非全能之利器，若以此度众，绝非持久之计，盖小我私人宿业有别，佛力固有不行思议之处，仍须视小我私人是否能虔敬求忏，及罪障轻重而定。
八正道中未列「正神通」，《阿含经》亦告以：【自依止，法依止，莫异依止。】吾人所应依者，乃是自心、真理，而非神通。盖神通非毕竟脱节之道，由身口意造作之业力，人缘果报之法例，并非神通所能抵抗。神通第一之目犍连尊者亦不免释迦族殒命之定业，即可见一斑。
末法时期，学道者难以成绩即在「求」、「着」二病。灌顶求没落、持咒求解难、拜佛求见光、静坐求开悟、喝符水叱责愈，凡有神奇灵异平日趋附者众。殊不知，佛法乃是心法，修习密宗而欲成绩佛道，亦当断烦恼，方可证果位。身染疾患，不就医求诊，而坚信持咒即可治百病。诸云云类，着相而求，触目皆是。却不知病有二种，一为心理疾病，如头痛、伤风等。一为颐魅障病，即群医束手，药石罔效之病。色身乃四大假合，本有生灭，不免不调，自当求医服药。至于到处求医仍无转机者，或恐为业力所感之病，此种病情则当告急于佛法，同心用心怨恨往昔过愆，真诚悔改，星期诵经，多做好事，以期能解怨释结。
众生着相，尤好千奇百怪之异象，举凡放光、两全、飞天、遁地……每每穷追不舍。以此求着之心，极易为谈玄说怪者误导，或为神棍所骗，终至败尽家业，身败名裂。实则，纵有通天之能，若烦恼不绝，贪嗔痴不除，循环之苦，在所不免，于存亡有何益哉？切不行求见瑞相，当以降伏自我为修行天职。若由心性动手，把烦恼弄通，方可名为真神通。
尘劳奔波，疏弃道业
因为社会布局及糊口形态改变，当代人可谓异常繁忙。出家众亦难幸免，或建道场，或做佛事，每每南北奔忙，甚至无法心无旁骛于道业之精进。不似古代森林，糊口纯真，肯受苦，肯下韶光，实修证悟者地址多有。此系目下释教及待正视之题目——客观情形影响，导致实修坚苦，证果更难。昔人欲证得肉身不幻魅者，可谓探囊取物，多不胜数。今者，若得一人证果，即震天动地，叹为罕有可贵。今昔之比，令人唏嘘。法之转达，正赖僧宝弘扬，今之出家众，该当自省，经教不通，悟性不明，处死之连续，将无觉得继
废解徒行，自觉得是
未闻佛法而欲了存亡，真如水中捞月。但是「经典无人说，虽慧不能解。」佛法必需解行并重，云端佛学，以理论指导实践，以实践印证理论。闻法乃入道之基础，有志修学者，当把听经闻法列为生平一世最重要的作业，甚且犹重于自身人命。以「花开见佛」为例，切勿徒按字面表明，觉得神识在莲花中，日渐长大而终至绽放。若做此解，则未尽圆满。应解作：心中伶俐、天性开拓，即得见佛。若不悟实相之理，未证无生法忍，心花不开，伶俐不现，怎样见佛？即曰：「不行以三十二相见如来。」云何由莲花苞中见如来？唯有般若伶俐，始能见自性如来。由此可知，欲解无上甚深玄妙法，非初学肤见者，以笔墨知解而能忖测。
空学生应从真理着手，享受法的厦烀，并以此为动力，为释教发心，若单凭一时热诚，恐难持之以恒。古来祖师大德为求法译经，费尽辛勤，以致捐躯生命亦在所不吝。今者交通便捷，科技发家，毋须远涉深山，只需打开电视即可闻法受教，实不该以诸多讬词，自残慧命。又有初学者，以演讲内容深奥为由，怠懈拒闻，此种心态尤应调解。既已入门，自当登堂入室，一窥精要，何可彷徨庭外，无功可返？正以其难明，更应自我策励，精进不懈，有朝一日，必能通达。即令无法深入体悟，列席听讲仍有好事，以其当下即不造恶业故。
或有学人，不参善常识，不闻开示，唯是一句佛号念到死，一部经典诵到亡。勤奋念经诵经当然值得惊叹，然听经闻法亦为修学所不行或缺。盖听经闻法可指引修学者于心性起观照，在起心动念中下韶光。学佛倘不知佛法是心法，一意于相上打转，地步一路，无始习气、激动、执着使然，烦恼立现，难以压抑。若自谓：「我在学佛，我在精进。」着此圣见，还是落入四相，仍旧凡夫心态。真修行者，圣道亦不举动，不然只是在相上诵经，实乃被经所转。烦恼不除，深山静坐也枉然！佛所说之处死，为吾人修行之依据。听经闻法每每令执着凡夫，于一念之间心开意解，转念之间即得自在。未尝听闻处死者，生命如统一出闹剧，抵牾挣扎，永无休止。内涵摆不服，念念皆烦恼。 (责任编辑：admin) |