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以下说明佛陀临灭度时，他也是表现自利利他的功德，先说明佛陀的自受用功德。佛陀临灭度时是在娑罗树下，娑罗树坚固高大有三十二尺高，这娑罗树二棵连在一起，称为双树，上枝相合，下根相连，这表示佛陀所觉悟的真理是不常也不断：佛陀对生命的观察，生命的相貌是不断灭的，因果丝毫不爽，有相的因缘只要有造因，因地的业力就不会消失，因地就有召感果报的功能，这是说明生命不断灭的道理；不常是指虽然不断灭，但业果召感的本身是剎那生灭，变化无常，从本性上来说，体性是空寂的。以上表示佛陀对生命的观察是不常亦不断，非空亦非有的中道实相。所以佛陀将入涅槃时，他那念清净明了的心性是安住在中道实相的真理中。「是时中夜，寂然无声。」蕅益大师解释无声为「言语道断，」内心中没有任何的名言；寂然是指「心行处灭」，内心没有分别的戏论。这「寂然无声」是形容佛陀临灭度时，他内心安住在「言语道断，心行处灭」的寂然无声状态，他心中是离开一切名言及一切的分别，而安住在不常又不断的中道实相。以上是赞叹佛陀临灭度时的自受用功德。

佛陀临终时的他受用功德－「为诸弟子，略说法要。」这时佛陀知道他一生的教化即将结束，所以需要在临灭度时的关键时刻，把一生所宣说的戒定慧法门，做一扼要的总结，让弟子们知道如何正确修学戒定慧，所以略说法要。以上是赞叹佛陀的大悲心，他不但自己安住在寂然无声的中道实相中，同时又能从空出假，「为诸弟子，略说法要。」这是赞叹佛陀的临终功德。蕅益大师对经文序分的注解，他说在正式宣说《遗教经》之前，先赞叹说法者的功德。说法者的功德可从二方面来说：

(一)以法为师：释迦牟尼佛为何能成佛？主要原因是以法为师，他不是靠禅定也不是靠苦行，他是依止佛法的熏习，在菩提树下，夜睹明星，豁然开悟，成就自利功德。

(二)以法师人：佛陀「以法为师」得到自利后，接着「以法师人」。佛陀一生中没有做什么慈善事业，他就是宣说佛法，广度众生。

我自己读「遗教经」，读到「于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声。」我对这句话很感动，一个人临命终时保持「寂然无声」，这是什么境界呢？我们一生的修行，临终一关最为要紧，所谓「养兵千日，用在一朝。」佛陀在临灭度时，色身败坏，弟子们哭泣着，这时佛陀内心的观照力现前，他能不随境转，这是一个重点。当然佛陀是示现告诉我们，不论一生中做了多大的事业，摄受多么多的眷属，盖了多少庙，这些有为法都是其次，临命终时是否过得了关，关键点在于「寂然无声」，内心是否能真实放下因缘，向内安住，这才是重点，修净土者更是如此。

蕅益大师说：「得生与否，全由信愿之有无。」自己一生中持多少佛号，这倒是其次，往生的关键，在于临终时是否能「心不贪恋，意不颠倒，正念分明。」首先自己内心相信阿弥佗佛的功德，绝对有能力救拔你；其次，你真实「厌离娑婆，欣求极乐」，一心一意等待弥陀的现前，然后安住在现前佛号上，这才是关键。如果平时虽念一万、二万声佛号，临命终时却起颠倒，东罣碍西罣碍，则这人决不可能往生，因颠倒错乱现前，没有安住在内心的正见与正念中。所以临命终时要注意，你这时「云何安住，云何降伏其心？」自己要安住在真理上，不能向外安住，若向外安住，「瞥尔情生，三界枷锁，万劫缠绕。」一个人临命终时的失败，就是一生修行的失败，则要从头再来努力几十年。平时的挫折，可能拜个忏，忏悔几天就走过去了，但临命终时的失败，却要付出另一期生命的代价，这有多可怕。为什么临命终时会错乱呢？世间上的事情有它的等流性，有它的前因后果，蕅益大师说，没有平时的正念，绝无临终时的正念，若平时就很少在真理上安住，很少生起观照，则临终时就无法生起观照力。今生虽修习持戒修福的善业，来生就在三界得有漏果报，如此而已。所以这段经文：「于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声。」这是非常重要。佛陀一生中虽也做了很多事业，如「初转*轮，度阿若憍陈如；最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。」佛陀做了这么多事业，而在临终时，佛陀是以什么心态来面对灭度呢？「是时中夜，寂然无声。」这段经文就是告诉我们要这样的修行。