有些人非常聪明，非常有能力，但是把自己的能力、聪明、资质用在规划自己的私欲上面去，也就是以自己的私欲的，作为规划自己一生的主要目标。反过来说，自己一生所作所为，就是为了要满足个人的欲望，就像刚才所谈到的，在世俗社会上面那一些的成就，而不是在佛法上面的那一些的成就，这是非常不应该的，也是非常要不得的，更是我们很大的障碍。当然我们也并不是要强调，每一个人一定勉强去抑制自己的欲望，或者说，假装自己没有欲望，这都起不到很好的作用，也收不到很有效的一个结果。我们只有逐步不断培养对善法的欲望，就是我们常常所提到的善法欲，才能够去对治个人的私欲，以及个人为了满足私欲，在社会上面所做的种种的成就。长期以来，我们都是忙着自己的一个小我。因此，自己的生命就会变得非常局限、非常琐碎、甚至非常的无聊。如果把我们自己生命的方向转到佛法上面去，转到对善法的希求上面去，转到对佛法的欲求上面去，那我们的希求心就会越来越广大，我们的虔诚、我们的恭敬、我们的包容、我们的慈悲，就会不断在增长。这样子的人生，是非常美好的、善良的、有意义的，也是佛法要告诉我们这样子做的。
欲的概念：于所乐境，希望为性，勤依为业。所乐境就是那些自己比较好乐的境界，自己比较喜欢的境界，自己觉得这些境界能够给自己带来利益、带来快乐的境界。它以希望为性，希望得到它、希望拥有它、希望不要失去它。而实际上，外在的势力的作用，它是非常强大的。我们内心对外在的境界，是没有办法去选择的、没办法去决定的、是非常微弱的。那么也就是说我们只有不断增强善法的力量，才有这种可能和力量来面对外在那些杂染的境界，才能够认识得清楚。如果内在里边佛法的力量增长不起来，肯定会随着自己的习气走，随着自己的好乐走，自己好乐的东西就是去追逐；自己不好乐的东西就不去管它、不去理它。那我们所好乐的是欲望、是私欲、是问题，自然而然我们所获得的，也就是问题，也就是烦恼，也就是自己生命不需要的东西。所以这种对个人私欲的满足，它是根本烦恼之一。对善法的希求，就不同了：勤依为业，它是引发自己精进的主要的根据和动力。自己对善法有希求，对佛法有希求，才会努力去做，才会精进。如果我们对佛法，对善法没有希求心，不想得到它，不想拥有它，精进自然无从谈起。不要说精进，我们要坚持都是很难的。我们内心里面能够发起这样一个心，说自己要用功修行，都是很不容易的。只有在自己内心非常清楚的时候、心态非常平稳的时候、情绪非常稳定的时候，才能够认识到说自己需要佛法。而自己在起烦恼的时候、在工作的时候、在生活的时候、在与人相处的时候，我们的身语意三业，完全都是世间法、完全都是世间的习惯，都是在习惯当中打转，都是跟着自己的习惯走，跟着习惯在学习、工作、做事。“习惯”用佛教的语言来讲，就是习气；习气用社会的语言来讲就是习惯。所以我们要养成好的习惯，不能养成不好的习惯，我们要好的习气，比如说喜欢念经、打坐、看经、做好事、说好话，诸如此类，就是很好的一种善法等流、习惯，很好的一种习气。如果不是这一些，那么就是世间的习惯和习气。所以一个人用功不用功，修行不修行，固然是内在的境界和功夫，但是从外在也是能够看得到的，就是自己的等流习惯是什么，也是常常会表现出来的。如果我们对听经闻法不好乐，对用功不好乐，对积资粮不好乐，这肯定跟佛法不相应。如果天天喜欢谈天说地、谈论是非、喜欢攀缘、喜欢讲无义的话，这肯定跟世间法相应。世间法同佛法，它的分水岭，它的区别也就在这里。这从我们自己心上面去判断的，而不是从外在去判断。声闻乘的人，修行佛法的时候，常常强调无常。米勒日巴尊者曾经说过，进入佛法之门的第一步就是学习无常，佛陀由四门看到老病死和出家沙门，这四种人，从那个时候起，他就真正了解到了无常。
在佛道的修学上，我们能不能起步、起好步、踏上步，就是对无常的观照和认识。我们能够认识到无常的特点、无常的作用，以及它的规律，才不会执著、以及迷失于自己的欲望。唯有真正了解到无常，这是世间的本质和规律，我们才会下功夫去克服、去对治，自己内在的对欲望的追逐心理；才不会把自己的私欲放在心里。反过来，应该把自己的心安在佛法上，让佛法的种子，不断在自己内心深处扎根，发芽，起到种子的作用。我们如果能够认识到无常，无常这个法能够在自己的心里现起、产生作用，就容易对治自己的昏沉、散乱、失念、不正知。刚才所谈到的无常，不是说它是一种规律，我们没有办法，我们逃脱不掉规律，而是让我们要来改变，来主导这种规律。因为是无常的，所以它存在不确定性和不稳定性。不确定性、不稳定性的人生，我们该如何着眼，该如何下手，这是我们要去思考和解决的问题。我们把整个人生看成是还有很多很多的时间，自己的路还很长很长，所以不着急，不着急去用功、不着急修行、不着急学习佛法，就容易把时间浪费掉，就容易散乱，容易起烦恼，内心里面就容易产生种种的问题。因为我们能够现起无常，所以内在里面就会，不会很在意外在的种种成就，外在的种种的虚假的现状，因为我们能够有无常的心理，就会念兹在兹，佛法永远在心头。大到宇宙，小到个人的生命，个人每一个心念，都是无常。刚才我谈到我们培养善法欲，能够对治自己的私欲，我们体会无常也能够对治自己的贪欲。一个人如果不会在善法欲和无常上面下功夫，去着力的话，那么每个人有很多的、很强的贪欲，欲望很多、很广泛，比如说喜欢好的衣服、好的手表、好的汽车、好的房子、好的待遇等等，那么我们一生可能都会就在这方面去追求，我们天天内心里面想的都是这些东西，自然而然我们的散乱心就会很严重。只要我们在家里好好孝顺父母、好好与兄弟姐妹相处；在单位里边好好工作、尽职尽责、敬业，自然而然我们会有成就的，自然而然，我们会得到单位、家庭、社会的承认和肯定。而没有必要把我们的心思，转化到追逐欲望，满足欲望这样一条错误的路上。更何况，因为我们来追逐欲望，常常也会感到疲劳、疲乏。因为你追逐的欲望，并不一定能够得到满足，得到很快的满足，你不满足，内心里面就会有失落感，内心里面就会有矛盾、痛苦、身心疲乏等等。有这些疲乏，就会引起昏沉，深重的睡眠。
如果我们有无常的心，对无常这个法类能够有很深的体会，知道自己很快就会死了，自然而然知道说，我死了以后，要带什么走？我死了以后能够带些什么东西走？是以死念根治自己内心愚痴的表现、没有佛法的表现、没有无常心的表现。如果内心有无常，自然而然他就会现起智慧，保持觉醒，不会被个人烦恼欲望之所迷惑，内心清明，与佛法相应。刚才谈的这么多，欲望对个人修学佛法的影响、危害；善法欲、无常对自己修习佛法的作用和帮助，以及它能够对治自己的贪欲。我们作为人，又能够听到佛法，具足暇满，就应该好好利用自己的人身，修行用功，让自己的后世越来越好，一生一世比一生一世好，最后圆满佛果。自己的心思如果不是用在修学佛法这条路上，而是用在造作世间种种的恶业上，云端佛学，虽然拥有了人身，也听到了佛法，依然而然也会堕落，甚至下地狱、变畜生，都是有可能的。所以我们遇到了佛法，不等于说就是万无一失了。我们只有真正认识到佛法是百千万劫难遭遇，是自己生命当中最需要的部分，是自己生活的核心内容，是我们今生今世最不可偏离的。我们才会老老实实，用自己的整个身心，用自己生命的一切，去信仰、去实践，最后，自然而然，佛法能够同自己的身心、生命交融，自己的所作所为，就会代表佛法，体现佛法的精神。以此勉励大家。阿弥陀佛。 (责任编辑：admin) |