【一公道相分第三十】
经文：【须菩提。若善男人善姑娘。以三千大千天下碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。须菩提言，甚多世尊。何故故。如果微尘众实有者。佛则不说是微尘众。以是者何。佛说微尘众则非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千天下则非天下。是名天下。何故故。若天下实有者则是一合相。如来说一合相则非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者则是不行说。但凡夫之人贪著其事。】
【须菩提。若善男人善姑娘。以三千大千天下。碎为微尘。】由于天下是微尘所组成的，你把这个地球，把它磨成粉末状，任何工作，你都把它弄成粉末状，就是颗粒所组成的，分子纷歧样罢了。【于意云何。是微尘众。甯为多不。】多不多啊？
【须菩提言。甚多。世尊。何故故。】为什么呢？【如果微尘众实有者。佛则不说是微尘众。】
这一句话许多人看不懂，没有一小我私人看得懂，为什么这个微尘众不是实有呢？微尘众假如是其实有的话，释迦牟尼佛说：谁人就不叫作微尘众。由于微尘就是最细小的。
留意听！我此刻要用《楞严经》再讲一遍，假如这个是微尘(师手拿一黑板擦为例)，释迦牟尼佛在《楞严经》讲的：这个是微尘，是不是最小的单元？是不是最小的单元？最小的单元叫做微尘，对差池？释迦牟尼佛问：那么最小的单元，是有照旧没有？你讲微尘是有照旧没有？第一小我私人答：有！有这个微尘。世尊就说：“那么有这个微尘，能不能再说明？”先讲“有”这个角度，能说明吗？假如可以或许说明，不能讲微尘，假如不能说明，也不能讲微尘。是不是？最小的单元叫作微尘，假如可以或许说明，那不叫作微尘，尚有比它更细的。那不能说明，不能说明的对象，你怎么叫作微尘？不能说明就是没有啊！以是说：这个微尘有照旧没有？有，讲不通，假如是有，长、宽、高三度空间，你这个不叫作微尘。其它一个答：微尘是空，是没有。释迦牟尼佛反过来问你：那集几多空酿成一个颗粒微尘？你想，集统统虚空，可以酿成一个颗粒微尘，有物质单元，最根基的单元吗？有没有步伐？没有步伐。集几多的空？集全部的空照旧空啊！集全部的空，能不能酿成物质征象？没有步伐的。以是，微尘讲有差池，讲空，怎么样？照旧差池。你看，世尊何等了不得，大伶俐。没有一小我私人有步伐跟释迦牟尼佛辩说的，没有步伐的。讲有也差池，讲空也差池，那是什么？那就是心影现出来的，就是心所影现。你看到的这个像，都是你心影现出来的，你要彻底的找，你找不到这种对象。如果微尘众，实其着实是有，着实就是妄有，虚妄的心，才发生颗粒微尘。佛就不说是微尘众，由于微尘就是心性的影像，没有实体可得。假如微尘是其实的，佛虽然就不说微尘了，由于微尘是还可以分。
【以是者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。】
佛说无量无边的微尘，着实当下没有一个其实的微尘聚合的对象，都是心所影现的，都是清净心所影现的，利便说法，是名微尘众。佛所说的微尘众，着实没有一个其实的微尘众，由于当体即空，就是心性所揭示的，众生就是贪图、颠倒、执著，才有这个各种的三千大千天下。是名微尘众，利便为了度众生，说谁人叫作微尘。
【世尊。如来所说三千大千天下。即非天下。是名天下。】
哎呀！这个须菩提真了不得，真正也是悟道的。
这一段再表明一遍：须菩提！若善男人、善姑娘，以三千大千天下，这么多的物质天下，碎为微尘，于意云何？是微尘众，“众”就是浩瀚。这么多的浩瀚的微尘，宁为多不？多不多？
须菩提言：甚多。世尊！哎呀！许多啊！
为什么？
如果微尘众实其着实有，佛就不会说那是微尘，由于微尘照旧可以说明，着实那是心所影现出来的，物质天下，着实是心所影现出来的天下，不是真正有那种对象，都是心性在浸染，由于你有执著，就有三千大千天下。以是者何？佛说微尘众，浩瀚的微尘，当下就是空，基础没有这种对象，利便嗣魅这个叫作微尘众。
世尊！如来说三千大千天下全部的物质征象，着实当下就是空，都是贪图的产品，是名天下，利便说：这个叫作三千大千天下，完好就是贪图。
【微尘者。妄念也。】
【天下者。身之别名也。微尘是因。天下是果。】
【微尘寰界者。谓因果也。然本身真性。非因非果。能与六道众生为因果也。谓自性是因。六道是果。故知微尘起于天下。循环因为一念。虽见小善。不行执著。虽逢小恶。必需撤除。且众生于妄念中。起贪嗔痴业。妄受三界梦幻之果。如彼微尘。积成天下。】不知道因果原来就是妄，【不知因果元是妄心。】以是谁人非因非果，是指清净自性，因果就是相，清净自性就是无相。【自作自受。】我们此刻就是这样子。【一念悟来。即无微尘。】由于微尘就是贪图，【天下何有。故云。即非微尘。是名微尘。即非天下。】就是贪图，天下是妄相，妄相等下即空，以是即非天下，由于天下有相，相等体即空，以是即非天下，妄相本空，那边有真的天下？没有。利便说：【是名天下。】
【若欲成立天下。一任微尘炽然。】假如你想要成立有的这个凡间，你就怎么样？一任微尘，这留意听！“任”就是彻底放下。一任微尘炽然，微尘就是假相，“一任”就是彻底放下，“微尘炽然”就是假相，“炽然”就是生灭相，像火在烧一样，云端佛学，生生灭灭。“一任微尘炽然”彻底放下假相，彻底放下生灭。【若欲除灭天下。觉悟人法俱空。了无一法可得。湛然清净。不被诸境所转。皆因为本身也。】完好在本身的一念心性。
【何故故。若天下实有者。等于一合相。如来说。一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。等于不行说。但凡夫之人。贪著其事。】
看得懂的请举手(师问众，无人举手，师笑)，看不来，没步伐！为什么呢？假如这个天下，是实其着实有的，是真的有，暂时说它有。那么有的话，应该是一合相啊！一合相就是绝对的心性。何故故？假如说天下是其实有的，暂时说它有，那应该像心性的绝对心性，一合相就是没有分成二，一合就是不二。假如嗣魅这个天下是其实有的，暂时说它是有，那应该就像心性一样的，绝对，没有分隔来。如来说一合相，即非一合相，留意听！是名一合相，前面加两个字：“心性”。如来说心性一合相，心性绝对空，即非一合相，着实当下就是空，没有这种对象。是名一合相，利便说：这个叫作一合相，叫作绝对，叫作无相。绝对叫作一合相，无相叫作一合相，无来无去叫作一合相，事实空叫作一合相。
须菩提！一合相者，等于不行说，在“一合相”前面加几个字：“真正清净心之”一合相。“等于不行说”旁边写一个：真心不行说。真正清净心的一合相，基础没步伐说。
但凡夫之人，由于执著风俗了，以为有一个清净心可得，以为有一个清净心，把清净心酿成一个见识，以为我获得了清净心。贪著其事，把我们心性的证量，化作凡夫的见识，把圣民气性的证量，有修有证的这个证量，酿成凡夫的见识，酿成一个：我的心性，有一个心性，有一个一合相。
再讲一遍：何故故？假如这个天下是其实有的，那么应该是跟心性，绝对的空性一合相是一样的啰！由于这个才是真的呀，我们的心性才是真的。意思是：天下原来就是妄，假如天下是真，那么跟我们的心性一样是真啰！如来所说的心性的一真，一合相，即非一合相，它当体就没有这个相，没有一合相之相，利便嗣魅这个叫作一合相。须菩提，真正清净心的一合相，基础就是不能说，不行说。可是凡夫之人贪著其事，贪著有一个一合相，清净心这个相。
【微尘谓因。天下谓果。若执因果为实有者。即被相之所缚。故云。等于一合相。但莫执为实有。亦莫执为实无。于相离相。故云即非一合相。是名一合相也。】
【等于不行嗣魅者。须是学人自省自悟。于理事上。各无罣碍。】没有任何罣碍。【今凡夫一何贪著事相。不达于理。】这个理就是无生，不相识万法事实空，不行得，【以是说因果著因果。说天下著天下。】
【悠闲翁云。学道之人。但只了悟灵明之心。是谓本源。以是念念贪图。皆为尘垢。】以是修行在起心动念间，我们起心动念，好好的观照，当体即空。【勿令染著。久当证知清净法身也。】久就是修行真的需要一点时刻，没有步伐一下子，需要一点时刻！ (责任编辑：admin) |