关于上师的系列思考
丹津‧葩默——一位西方女瑜伽士
心湖上的倒影ReflectionsonaMountainLake节选
1.何找到了她的上师
我知道我们在等待某位喇嘛，并已为他租了一间小屋，他将在夏季光临。我问：“他是噶举派的？”她说：“对。”我说：“那么我可以皈依他。”她说：“对，对，他是一位很好的喇嘛。他来的时候，你一定要请教他。”当时是五月初，我们等了一整个五月，又等了六月一整个月。
六月最后一天是我二十一岁生日，由于是满月的日子，刚好有位喇嘛正在举行长寿法会。忽然，电话铃声响起，斐达．贝荻接了，她放下电话说：“你最好的生日礼物刚刚到了公车站。”我吓坏了，我的上师终于来了。我跑回尼院，换上西藏长袍，拿了一条哈达——表达恭敬的白色长巾。然后，又跑回租来的房子，告诉他们仁波切来了，赶快准备。当我回到学校时，他已经到了。我记得自己几乎是爬进房屋的，我害怕得不敢看他。我不知道他长得什么模样，连照片都没有看过，他是老？年轻？胖？瘦？我一点概念也没有，我只看见他袍服的下襬，还有他的咖啡色鞋子。我对这双咖啡鞋做大礼拜，然后坐下来。
斐达．贝荻说话了：“这位是某某，她是佛教社的一员。”然后我对她说：“告诉他我想皈依。”于是她说：“噢！对。她希望皈依你。”仁波切说：“当然。”他的声音听起来好像在说：“她当然想皈依，还有其它什么是她想要的？”当我听他用这种音调说“当然”时，我抬起头时，第一次看见他。我看着他时，似乎有两件事同时发生了，有一丝认识的感觉，好像遇到一位许久不见的老友；同时，我内心里最深的东西好像忽然化为外在的形象了。
如果我是一位男人，事情会容易许多，因为这样就可以顺理成章地和仁波切住在一起。但是，因为我是一名女性，他们不太清楚要拿我怎么办。有一次，仁波切对我说：“从前我总能把你留在我的身边，但是在这一世里，你变成了女人，所以我只能尽力而为，不过我没有办法永远让你留在我身边，因为这是很困难的。”他真的是尽力了。
过了六年，僧团迁到目前在扎西宗的地点，位于坎格拉山谷，距离达兰色拉市大约三个小时的路程。迁居三个月后，坎初仁波切对我说：“现在是你离开去修行的时候了。”
我对所有声称自己已经开悟的人都非常怀疑。我见过的所有西藏喇嘛，他们连做梦都不敢做这种声明，大部分喇嘛会说：“噢！我和你一样，我也在修行，也在训练自己。在那边的某某喇嘛，他非常棒，他是不同凡响的，他能做这、做那，但是我呢，只是一个平凡的人。”但这并不表示当他们坐在宝座上，就不能展现出内在的信心，信心应该来自他们的教导，而不是自我的扩张。
我认为还有一件事必须注意，那就是当他们从宝座下来后，和一般人相处的情况。他们在一般环境里的举止怎么样？他们如何对待没有利益关系的人们？
2.必须侦察你的上师
佛尊喇嘛说，我们应该检验老师，我知道这很困难，尤其西方人经常过度信任和轻易相信老师，亚洲人的态度则严厉多了。他们有衡量的标准，因为他们经年累月处于修行的场合中。西藏人并不天真，有些人以为西藏人头脑简单又迷信，但是西方人容易受骗的个性才让西藏人目瞪口呆。
西藏经本说，人们应该考验老师十二年，才决定是不是要接受他。
佛尊喇嘛甚至说，我们应该侦察上师！当他们不在众人注目下的行为如何？是不是和蔼又慈悲，或者根本是随波逐流、享受好时光、喜欢收弟子？当我询问我的上师某些在西方相当具争议性的喇嘛，他说：“嗯！在那种情况下是很难评断的，但是在这二十年内，观察一下他们的弟子。”这是看出老师程度到底如何非常好的指标，他的资深弟子情况怎么样？我们是不是希望像他们一样？这位上师身边的状况如何？这种心态是不是健康？这些弟子是不是被操纵？他们如果不随时奔向上师，是不是就没有能力为自己做决定？他们是不是在心理上依赖自己的老师？
老师就如同母亲一般的教育弟子。西藏文的“喇嘛”，其实意指“位高的母亲”，“嘛”（ma）字当然是女性，所以，喇嘛是女性的字眼，但西藏人平常不提这点。上师如同母亲，当儿女都还年幼时，母亲照顾、养育、爱护、规范、训练他们，这是她的角色；小孩依赖母亲，因为他们什么都还不懂。但是，如果孩子已经长大，母亲仍然希望当“妈咪”，希望孩子倚赖她，和她的围裙带连在一起，那么她就不再是个好母亲了。
一位好母亲把孩子带大，让他们愈来愈独立，成年时能够离开家。一位好母亲能养育孩子成为自主的生命，并在未来也成为他人的父母。
同样的，一位真正的上师能够训练弟子找到内心的智慧和内在的上师，训练弟子替自己做决定。任何一位“上师”如果只是创造出一群崇拜他的侍者，等待他每一句如甘露般的话语，愈来愈倚赖他，并专注在满足他所有的愿望上，那么这位上师只是爱上了“当上师”的想法。失去了弟子，这个人再也不是上师，弟子只是他权力的来源。这是一种权力的游戏，使得人们即使不想做某种事，当你交代他们去做，他们就毫不怀疑地去做了，它会变成麻醉药。
你可以在一些老师身边看到这类事情的发生，年复一年，他们创造出这种共生的关系，弟子在这种环境里更加倚赖上师。如果他们不先去觐见上师听取他的说法，就什么决定都不能做；如果真是如此，那便是错得离谱。
开始的时候，一位好老师当然会告诉弟子应该做什么，因为他是指导者；但是一天天过去，老师开始会说：“好吧！你想要做什么？你觉得自己现在应该做什么？”上师渐渐将球丢回给弟子，让弟子成长。当时机来临时，上师可能干脆把弟子送走。
十一世纪西藏的伟大瑜伽士密勒日巴，把弟子留在身边，或在同一个洞穴，或在邻近洞穴，直到他们的修行稳定了。然后，他就把弟子送走，却不时去探访他们，看他们的进度如何。上师应该帮助我们发现内在的智慧，让我们不需要无止境的倚赖他的建议。
可是，我们必须先做好自己的功课，净化和简化自己的心，让心愈来愈广阔。然后，当我们遇见上师，透过完全的专注，就能真正的接受传法。
3.任何使我们学习的人就是老师.
但是，我们该怎么办？我们在西方，身边的老师不多。我所到之处，经常被问到的两个问题，一是如何对治愤怒，另一个便是如何寻找老师，两个问题都非常复杂。老师有许多种，有一种是以心相连的老师，他誓愿带领弟子在今生或来世得到开悟。这是老师和弟子两者都发的愿，彻底的承诺，弟子需要完全的奉献，所以，必须非常的小心。如果找到真正的上师，这是你今生修道中最大的福气；如果你找到一位假的上师，那么，套用西藏人的说法，老师和学生手牵手一起跳进深坑。依照西藏人的看法，你会下地狱。除了以心相连的上师，还有其它许多的老师。不过这并不代表我们每次遇见一位自己喜欢并觉得有关联的老师，就要五体投地的说：“好，接受我，从今起直到开悟，我都属于你。”
现在，我们在这里，我们想回家，从无比的混乱回到自己最单纯的真正本性。有许多人能帮我们上路，许多人能指示路标，那不必都是最根本的上师。任何能给我们正确帮助和指导的人，就是老师。他们可能以指导老师的身分出现，或者仅是一种短暂的相遇，甚至可能以亲戚或朋友的形态出现，我们又怎么会知道呢？任何使我们学习的人就是老师，就是心灵的朋友，所以我认为，我们应该把注意力从寻找心连心的上师，转移到寻找心灵的朋友。如果我们视老师为心灵的朋友，范围就扩大了，因为我们可以有许多心灵朋友。佛陀曾说以法为师，而法就在这里—方法就在这里，修行就在这里，这里有修行多年而将生命奉献给修行的人，许多懂得的人就在身边，我们随时可以得到帮助。这个人不一定以位高的心灵大师形态出现，散放出光芒，或事前发送小册子，告诉所有人他们是开悟者。老师可能以非常简单的形态出现，但是，如果他们有修行，有合格的老师，属于纯正的传承并修行有成，他们就是合格的老师。
我们都有许多功课要做，必须多净化，多学习如何平静心、如何清净心、如何简化并了解心。不必一定要佛陀站在面前，我们只要依照指导，靠自己就能够做到。光只是等待完美上师的出现是没有用的，如我前面所说的，即使完美上师出现了，我们准备好了没有？所以，现在就要做准备，有许多事情可做。然后，或许只是一件非常小的事，就能引发重大的突破。
许多禅宗的故事，描述一些隐士住在某地，有些僧人云游经过，隐士吐出一些谜语似的句子，这个僧人就“得道”了！但是他们不说得到什么，因为在亚洲人心中，这是理所当然的事，这位僧人遇见这位传达谜语的某人之前，已经静坐了三十年。它不只是一句话而已，但是当我们读到这句话时想着：“这又怎么样？”它无法使我们大彻大悟。关键在于准备，所有那些无止境的、多少小时、多少年月的静坐，在所有动作中保持觉照，真正学习如何把心准备好、训练好而活在当下。你懂吗？它不全来自上师，大部分必须来自弟子。
4.避免卷入对上师热烈的追随
许多故事叙述大成就者的生平事迹，他们是第八、九世纪印度的伟大瑜伽士，通常是在家人，理发匠、店主、珠宝商—各种不同行业的人们，他们发现自己处于某种精神困境中，找不到出路。然后有一位大师出现，云端佛学，给他们些微的教导—只是一些小方法，之后大师就离开了，再也没有见面。但是，这些人练习这个方法，接受它，并将它转化融入每日的生活中，直到他们获得大成就。换句话说，他们并没有和上师同住，或许只见过上师一次，但是他们努力修法，日复一日持续地修，直到得到成果。
所以，有时候寻找完美上师的理想，只是另一种形式的怠惰，“嗯！我没有成就，因为我还没有找到老师。”但是，我们眼前已经有一切可做的事情。就像我前面说的，我们真正在做的，其实是重新和自己早已拥有的东西连结，并找到内在的上师，让我们和自己原始的本性（智慧心）重新连结，它永远都在那里。最后，修行就是我们的皈依。
这或许不是身为藏传佛教徒的我应该说的话，但说老实话，如果只是围着上师团团转，花费所有时间竞争地位，确定喇嘛注意到我们，这和法并不相干。它只是世俗情感的老套：得和失、乐和悲、誉和毁、好名和恶名。你可以在一些喇嘛身边清楚看见这些事情，那里有激烈的嫉妒和竞争。还不如回家坐在蒲团上，善待自己的家人，以他们做为自己的修行；还不如学习如何爱人、慈悲、和蔼，耐心对待所有遇见的人。通常，当人们卷入对上师的热烈追随，最后只为这个组织服务，视野会变得非常狭窄。他们眼中只有这位上师以及上师的僧团、组织和教导，其它都不存在了。如果你对自己加入的某个团体有所怀疑，不妨好好观察一下那里的人们，他们看起来是不是比你每天在街上遇到的人更觉醒？
我相信能遇见真正有智慧的老师是最好的，因为他们具备非常特殊的气度，这是所有传承的一些喇嘛和老师们都具有的。当你和一位纯正的大师在一起，你可以感受某种广大、无我的特质，他不是一个只喜欢推销自我的人。这位老师完全单纯，但是当你和他在一起时，却能够体验到某种特别的东西。当你遇见这样的老师时，你应该从他那里获得一些教导，然后离开，好好下番功夫。如果目前你还没有遇见像这样的人，就从身边任何来源的知识、智能和纯正的修行里学习。
我们都有许多功课要做，可以从现在开始做，四处游荡等待是一无所获的！
结束
“独一无二的上师”的观念是有害的，它让人观念完全混淆颠倒。我有一个完美的上师，我不是酸葡萄心理，但是我出自真心，不认为这是你们真正需要的，我们需要更多的修行，不是寻找香格里拉式的幻想。
佛陀说，佛只指出道路，每个人必须自己上路。这似乎又有点矛盾，因为当我们遇见一位真正完美的大师，他确实能够加速我们的进步，这是毋庸置疑的。
所以我的意思是，如果你正巧遇见一位这样完美的大师，太好了！
但眼前之计，你只要好好修行，不要晃荡等待，不要把你的整个生命建构在围绕上师的场面上，这是非常浪费时间的事。根据我的观察，这些场面把我们非常根本的人性引发出来，却没有把它调和安定。有些上师变得毫无节制，我个人认为他们会走上极端。
慈悲在哪里？善巧的方法在哪里？人们变得非常困惑，只好告诉自己：“这必定是一种教导的方法。”它有点像：“更用力点打我！啊哟！好痛！这一定对我有好处。”或许这对你一点好处也没有！或许它只是把你弄得瘀青！
当然，情况不都是这样，有些上师确实带来很好的景象，但是，人们还是经常把能量放在热烈围绕上师上，没有做内观和自我觉察。我们最好专心保持生活的朴实，和自己的修行融合，不要被其它这些事情缠住了。
5.具备智慧，我们都是自己的上师
一位善巧的上师好比良好的外科医生，他知道如何把手术刀放在正确的地方，身体虽然痛了一下，但却得到治疗，确实痊愈了。相反的，一位不善巧的外科医生盲目地乱戳，碰触不到要害，这种医生会让病人被切割、流血、留疤。开刀的目的不是制造痛苦，外科医生必须找得到要害，让病人得到医疗和转化。
分析到最后，我们都是自己的上师，终须接触自己内在的智慧。这可能有点危险，因为我们的心可能说的是自己想听的东西。但如果它教我们做的，正是自己不想做的事，那它就真的是内在向导！
我们都具备内在的智慧，我们应该更常和它接触；然后，就会开始经验到一种内心的平静和自主的感觉。毕竟我们在努力追求成长，不要永远做小孩。佛陀称呼没有开悟的人为“这些孩子”，有时它被翻译为“愚人”，但那不是真的代表愚笨的人，那是指还不成熟的人。
所以，我们这些已经修行一段时间的人，应该回顾一下发生在自己身上的事，我们感觉内心真的有些转变吗？我们是不是真的开始长大了？我们是不是获得更深的了悟？我们的内心生活是不是变得更清明单纯和开阔广大？我们的负面情绪，贪婪和欲望、愤怒和厌恶、幻觉和困惑，它们是消失、增加，还是依然如故？
十一世纪住在西藏的孟加拉国伟大圣人阿底峡曾说，测试修行有没有成就的方法就是，观看我们的负面情绪是不是消减了。如果不是，那就是没有用的；如果是，就知道自己没有走错路。我们都可以自己做测验，不需要其它人告诉我们。
道路在这里，已经有非常多的文字描述，很多人走过这条路，他们和我们同在，我们不必放弃一切跑到印度，修行的地方就在此时此地，与我们的家人、工作、社会责任同在。
如果没有办法在这里修行，那要到什么地方去修？我们带着自己的心四处走，在里斯摩（Lismore）的心和在喜玛拉雅山的心是一样的，同样的自我、同样的问题，何必去喜玛拉雅山？为什么不在此时此地解决它？
没有一位大师能代替我们做，没有一位大师能消除我们的贪婪、愤怒和嫉妒，没有一位大师能除掉我们的自我每个人必须自己做到。
（译者：叶文可） (责任编辑：admin) |