一味，不分你我的智慧
这时候，你已经没有任何的分别心，你再也不会根据个人喜好而有区别地待人接物，就像阳光普照万物时，不会因为这个人聪明就多给它一点阳光，那个人愚痴就干脆不照耀他。你也不会再把自己当成生命这出戏的主角，更不会因此而衍生出各种各样的烦恼。
将世界上的一切都融于你的真心中间，就像一块冰进水里融化了，冰水合二为一。不要觉得这个世界怎么样，你又怎么样。不要把这两者分开。无论什么时候，你都要保持一颗平常心，不要让外境影响你的心。你要时刻记得，世上一切都像梦一样，没有永恒的存在，不需要为“得到”而不可一世，也不必为“失去”或“没有得到”而郁郁寡欢。要永远记住这份觉悟，安住于真心之中。
当然，我们说，不要把世界和你分开，并不是说你应该把一切都让给别人，这句话的意思是，你不要执著于“比较”的这个念头，把巨大的“自我”放下。你应该明白，世界也罢，“我”也罢，都是虚幻无常的，无论是你想要的，还是你不想要的，都将过去，都会变成记忆。本质上来说，谁都是生命这场戏中的演员。
当你在行、住、坐、卧间都不离开真心的时候，就会发现，世界就是你，你就是世界，佛就是你，你就是佛。这时候，你已经没有任何的分别心，你再也不会根据个人喜好而有区别地待人接物，就像阳光普照万物时，不会因为这个人聪明就多给它一点阳光，那个人愚痴就干脆不照耀他。你也不会再把自己当成生命这出戏的主角，更不会因此而衍生出各种各样的烦恼。这时，你才真的做到了“触目随缘，快乐无忧”。
什么是“触目随缘，快乐无忧”？喝茶时，你专心体会那柔滑如丝绸般的暖流，以及悄悄发散开来的浓郁茶香；走路时，你专心倾听车声、人声，不远处惹人怜爱的鸟啼，甚至一块小石子滚动的声音；下雨时，你专心凝望那些晶莹剔透的水滴，聆听它们溅落在水泥地上、草叶上、窗台上、伞面上的响声……心无杂念，专注于每一分每一秒，你就会发现自己变得像孩子一样，生命中的一切，甚至一块小石子，都能让你心生喜悦。当下这一分一秒很快就会过去，下一分下一秒又有新的快意。因此，你不执著于留住任何让你喜悦的东西，只是专注而又快乐地感受每一个当下。这就是“触目随缘，快乐无忧”。
这时你会看到，心是空性，外部世界也无一不是空性。你有时还是会生起念头，但那只是真心生起的妙用，你一切所感所想所做，无不是真心生起的妙用，它们已经不是凡夫的妄心了。这就是《心经》中所说的：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”体会到这一点的时候，你就进入了“一味瑜伽”的境地，也会真正明白到什么叫“无缘大慈，同体大悲”。
举一个直观的例子：如果有一个人打狗，被打的这狗跟你毫无关联，但你也会感到痛，这就是“一味”之境，我他属于一体，这便进入了真正的“一味瑜伽”。
到这一步时，你的心中就没有任何二元对立了。没了我和他的区别，没了好和坏的区别，没了美与丑的区别，没了轮回与涅槃的区别。因为你的心清净了，一切都变成了清净之境。也就是所谓的“心净则佛土净”。
你的心量会变得非常大，好像虚空，也像大海，连宇宙、法界、日月星辰都能容纳于自己心中。这既是见地，又是觉受，是一种非常博大的胸怀。
有个故事里说道，密勒日巴住世的时候，有个著名的格西很妒忌他，觉得他的名望会威胁到自己的利益，于是唆使相好的女人把毒酒供养给密勒日巴，并承诺给她很好的首饰。这时密勒日巴已经成佛了，他知道每个人在想什么，所以当女人带着毒酒来到他面前的时候，他就对女人说：“如果我现在喝掉这杯毒酒的话，你就拿不到首饰了，你先去拿首饰，我再来喝这杯毒酒。”当女人再次把毒酒端到他面前的时候，他真的兑现了自己的承诺，而且，在生命的最后阶段，他还将那想毒死自己的格西收做弟子。
密勒日巴的死，虽然是一种示现，但又何尝不是一种大包容？这当然也是佛陀“割肉喂鹰”精神的一种体现。
所谓的包容，就是不管对方是善意还是恶意，是否做了一些伤害自己的事情，都不去执著它。因为你心中已经没有你与他的区别了。就像一个母亲对待自己的孩子，即使明知他等着自己去世好继承遗产，也会一如既往地关爱他，因为她觉得孩子是她生命的一种延续。
但是，在你刚刚明心见性的时候，还是要尽量远离心灵的污染源，依托智慧之光，清除心灵上的污垢。这污垢，既包括烦恼习气的污垢，也包括恶友的污垢。这时，你要建立一座戒律之墙，如闭关，如持咒、时刻保持警觉，不要让自己被外境所迷惑，不要让邪风邪见吹灭你心中那觉悟的烛火。
为什么我们反复强调恶友的可怕？因为，有的人会有意无意地，给你灌输一些不正确的观念和不好的思想，你会因此觉得痛苦，修行上也会出现障碍。这些增加你的贪婪、仇恨、愚痴的人，就被称为恶友。恶友不是世俗观点中的“不吉祥者”。有时，世俗认为的不吉祥者，也许正好是真正的善知识。
比如一个人对你说：“人活着就要赌博，挣了大钱，就可以住高楼大厦，就可以拥有美女。”当他的这些话激起你极大的贪心，让你变得贪婪，从此挣了百万想千万的时候，这个人就是你的恶友，因为他增长了你的贪婪。
又比如一个人对你说：“某人特别坏，他总在我面前说你坏话。”当你因此而记恨他说的“某人”时，他就是你的恶友，因为他增长了你的仇恨。
再比如一个人对你说：“修行没有用，你要像狗撒尿那样把一只脚立在墙上整天站着，才可以得到解脱，死后才能上天堂。”如果你真的放弃了大手印，整天像狗一样傻傻站在那里的话，他就是你的恶友，因为他增长了你的愚痴。
不过，等你真正成就的时候，你眼中也就没有了恶友和善知识的区别，因为别人的言语或行为已不再影响你的心，再者你心中也没有了二元对立。那时，你的生命便达到了一种大圆满。所谓“大圆满”，就是认为明白本觉之后，当下就是圆满，我就是佛陀，快乐无忧，觉醒于当下，明白于当下。
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