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不做“等候”的捐躯品云端佛学

佛

  佛经老是起始于阿难说:“如是我闻……”这点相等重要,它汇报我们很多工作。阿难记录下佛陀统统的话语,却不曾宣称这些传授来自他本身;他清晰地声名他只是复述他从释迦牟尼佛那儿听闻到的话语。
  
  时至今天,大家都想当原创者,出格是上师们。我读过一些当代上师们的书,他们宣称他们的辅导是本身的研究功效,是本身的发明。当代社会的人,不知怎地,好像受到新的、原创事物的吸引。但在此,我们并非着眼于或人的发现,我们是在检视纯净真实的法──佛陀的话语。
  
  我们栖身的这个天下耐劳于无休止的不安详感,灵性事物已成为一种买卖营业,因此像我本身这种灵性导师总认为必要招揽更多买卖。由于有这不安详感、由于相识人们的瑕玷,贩售灵性事物是很轻易的。你们有些也许是买卖人,因此我信托你们知道贩卖是怎么一回事。先汇报人们他们应该拥有某件他们所没有的对象,然后再汇报他们购置的处所就是我这里,我有你必要的对象。
  
  佛陀说:“依法不依人,依义不依语。”
  
  这是绝佳的忠告。进入灵性阶梯时,审慎注意很重要。
  
  趋近灵性阶梯的根基方法有两种。抱负而言,我们修持灵性阶梯的目标应该是为了到达证悟;就是这样,就是句点。然而,出于我们的习性,尚有一个差异的方法,在对象方皆然。
  
  在东方,释教已然成为一种像是宗教的对象。人们为了长命、旺盛、改进生存、小我私人好处、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因此人们并非意欲证悟,而是致力于妆点今生。
  
  西方也好不了几多。在西方,法也并未真正用于证悟。在哪里,人们修习佛法首要是为了安抚本身、疗愈本身,为了放松……,为了所谓的自我生长。
  
  佛陀不是为了这类的凡间好处而辅导佛法。大概我们觉得我们是富于灵性的人,以是我们并不是在寻求物质好处;然而我们仍在追寻某种心灵上的收益,我们但愿拥有快乐的人生。这两者同被视为凡间好处。假如我们怀有那种念头,释教就是一条我们应该避开的阶梯。从自我的概念来看,释教阶梯根基上是个坏动静。我们愈是修习、研读佛法,它对自我愈显得震撼,它与利己主义愈发南辕北辙;因此我们应该细心思索什么才是我们要的。还不太晚,我们仍然可以退出。
  
  我们来谈谈这些凡间好处──我小我私人有许多这方面的题目。阿底峡是印度最巨大的释解嗣魅者之一,他用很棒的方法描写。他说:“有八件工作让人软弱”,意指凡间八法或我们所落入的八种陷阱:
  
  但愿受到歌咏
  
  不但愿受到品评
  
  但愿获得
  
  不但愿失去
  
  但愿快乐
  
  不但愿疾苦
  
  但愿申明远播
  
  不但愿冷静无名或受到忽视
  
  这凡间八法异常重要,我们应该熟记在心,那么就可以不时搜查我们是否落入个中任何一个陷阱,或乃至是所有。搜查是否落入任何一个这类的陷阱,是我修习的焦点基本。它们很轻易记:毁与誉,得与失,苦与乐,讥与称。
  
  因此我们检视本身是否落入任何这类的陷阱。我掉进所有这些陷阱,尤其是第一个:但愿受到歌咏。我老是喜好被歌咏,那是我最大的瑕玷。我信托这产生在我们很多人身上,细小、浅陋、无用、好笑的歌咏之词,就能让我们变得很是软弱。品评亦然,几句谬妄、毫有时义的品评,能带来永久的危险。
  
  我想你们都知道我在说什么:我们何等喜好赢,何等不喜好输;我们多爱受人存眷,多不愿意被人忽视……这统统都是陷阱。假如我们落入个中一个陷阱,我们就变得软弱。
  
  我老是掉进这八种陷阱。我不想失去伴侣,我但愿获得歌咏,我不肯意被品德评,我想获得学生,我但愿被重视,我不想被荒凉。那么我会怎么做?为了获得我想要的,避开我不想要的,最后我就去满意别人的自我。
  
  抱负状况下,若是我是一个真正的先生,我应该汇报你一些你必要听的对象;那有也许很伤人。若是我卖力严重对待我做为心灵友伴的脚色,那会斫伤你的自我,真正缘故起因就在于灵性阶梯与自我希求乃是南辕北辙。很遗憾我得这么说,但这是独一之道。
  
  因此,假如我们想成为灵性修持者,假如我们但愿变得强健,我们应该是必要熬炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的实习方法,称为“娄琼”。“娄琼”是个藏笔墨,意指“修心”。这个修练方法根基上就是记得问问本身:我们正落入哪些陷阱?
  
  让我们回到前面的题目:我们怀有何种念头?那是统统事物的真正因由。我们是当真想要证悟,亦或我们所做的这统统只是为了放松、疗愈,又或者由于我们已在糊口里经验严厉的题目与障碍,我们只是想从中复兴?提示你,那或者真能到达某种结果。倘若我们以这种念头来修习佛法,我们或者真能获得某些凡间好处,但我们将无法彻底运用佛法的也许性。由是之故,我们修习的乃至将不会是真正的佛法,而是某些虚构的复成品。
  
  因此我们的念头很是重要。假如我们拥有第二类念头──为了到达全知或证悟而修持灵性阶梯,那么我们必需有一条完备的阶梯。
  
  是什么培育一条完备的阶梯?一条完备的阶梯必要具备见、修、行。请留意,这点很是重要。我留意到西方有很多要领毫无见解,好像有太多的要领:各类禅修、新世纪音乐、复活、复死……提示你,将这些作为要领是可以的,我一点都不是在品评要领,但你必必要有见解。假如你没有个见解,你哪儿也去不了。它或者可以或许治疗某些创伤,或是像普拿疼一样可以暂且止痛。见解很是重要,见办理定了修与行。
  
  那么,我们怎样得到见解?透过研读,透过检察我们所研读的内容;这是释迦牟尼佛所辅导的道之以是非凡的处所。他给以我们质疑的自由。就你的逻辑与知识所及,你可以问题目,你可以反驳,你可以说明。因此你该当研读而且归结出见解;基于谁人见解,你得到对此修道的信念;然后你可以选择很多要领。
  
  而今,我们可以说拥有出离心是我们的见解。我们所谓的出离是什么意思?当我们抚玩影戏时,那是名副着实的出离。为什么?由于当我们看影戏时,纵然各类形色的工作都产生在荧幕上,我们知道那不外是一场影戏,那全都是假的。个中大概有感人的恋爱或悬疑的情节,我们乃至会打动落泪,然而我们心田知道,那只是一场影戏。
  
  例如说,影戏放映傍边,当我们感受想要去洗手间时,我们会有勇气起家前往。没什么大不了,我们并未真的陷在个中。这是为什么我们称此为出离──我们对这件事有正确的见解。既然我们相识到它徒劳无益的一面,就会有真正的出离。但相反的,在我们所谓的糊口的大影戏里,却很少人拥有这种勇气。
  
  虽然,出离并不料味着,因为相识这是一场影戏,我们就必需走出戏院,而且郑重立誓再也不看影戏。仅仅相识到这是一场影戏,就已经彻底改变我们对这场影戏的立场。我们无需遏制看影戏,我们如故可以抚玩,然而出于这份相识,我们就不会陷进去,它变得没那么重要。这有点像是短暂的证悟。
  
  这是我们所必要的,然而相识这是一场影戏却实在不轻易。我们老是被困住,到最后我们老是以为这是真的。然而当我们坐在这里,陶醉于这场影戏,或笑或哭,完全迷失在个中时,就是因为我们的善业,因为我们的好事,我们身旁的这小我私人拍拍我们的肩膀说:“别担忧,这只是场影戏。”这小我私人就是我们的先生。
  
  能有这种机遇,坐在某个真正具有伶俐与慈悲而能点醒我们的人身旁,也很不轻易。我们必要有许多好事,例如说,就在这小我私人汇报我们这只是一场影戏时,我们后方的人也许正亏得咳嗽,甚至我们或者失去听到这句话的机遇。这种工作老是产生,那纯粹就是缺乏好事。
  
  经过频频地忆持见解,经过检视我们正落入八种陷阱中的哪些,经过各式百般的观修,我们得到好事。
  
  因此此刻我会说,相识糊口徒劳无功的那面就是见解。拥有这个见解并不暗示我们得成为比丘和比丘尼,或是前去加德满都,而且住在一个窟窿里。不,相识才是更为重要。相识到这是徒劳无功并不料味着你该辞去事变;你应该仍旧继承你的事变。假如你有机遇成为百万大亨,为什么不呢?你应该尽管去做──但始终知道真实的成分,始终记得处境的实相。
  
  然后,环境就变得异常故意思。抚玩一部影戏,明知那是一场影戏,却仍履历全部情感,云端佛学,这很故意思。为什么故意思?由于操之于我们。任何我们节制不了的时候,任何操之于别人的时候,是没故意思的。这次简直操之于我们,我们知道那是假的。
  
  而今,在我们日复一日的糊口中,我们没有节制权,我们没有爱好,我们以为正在产生的每件事都云云真实。只要想想我们所拥有的亲昵相关,拥有亲昵相关应该是生命里呈现的功德,然而它果然柔美吗?干厦魅睁开的那一刻,不安详感开始了,祈望开始了,惊骇开始了,并且没有止尽,老是频频一再:我们曾交过几多个女伴侣?我们换过几多个男伴侣?气象好像老是一样。没有真命皇帝、真命天女,没有天时地利。为什么?题目不在没有赶上天时地利,不真是那样。但我们老是怀有某种期盼,我们带着但愿与惊骇,而它们却导致扫兴。纵然我们刚好获得我们期盼的,那份等候不会遏制,它反倒是倍增了。此刻等候被加强,我们获得了我们想要的,以是我们就期盼更多,我们发生乃至更多的等候。
  
  因此,我们能做的是成长明智的等候。这是娄琼的一部门,是修心的一部门。例如说,当我们睡醒时,检视一下:“我们好吗?我们快乐吗?我们统统顺遂吗?”我们统统顺遂,我们很快乐,我们很是好。接着我们塑造一个明智的等候:“这不会一连,这种环境已往从来未曾一连,这会改变。”究竟上,我们的快乐会因此而一连得较量久。另外,当我们经验坚苦时,当我们遭遇这全部的题目、全部令人头痛的工作时,我们想:“这不会一连。已往我已遭遇过很多次题目,但我通过了它们,它们未曾一连,这次也会一样。”
  
  每小我私人都有这个设法,以为面前的题目、而今我们正在经验的题目,是最大的题目,不是吗?并且我们觉得这些题目将会是我们最大、最耐久的题目,但这不是究竟。跟我们今朝碰着的题目对比,五年前的题目微不敷道;而不出五年,本日的题目将会显得无足轻重。
  
  我以为充实认知我们本身的存在是件功德。当我们看影戏,当我们走过这凡间天天的糊口,能充实认知是很好的。我们可以开展出就在而今正坐在这里的认知。
  
  我们接头了见,那么修呢?修的藏文是“贡”,它着实意指风俗于某件事。因此,对见解有了起源的相识之后,此刻我们得去风俗这种相识。我确定你们必然听过这个比方很多遍了。假如我们开始熟悉某样对象,譬如酒,那么我们的修持就是尽也许多上酒吧。接下来你或者想要实行差异的酒,试着调制某种鸡尾酒什么的。然后徐徐地,我们开始嗜酒。没有人生来就是酒鬼,你必需进修,你得去修练它。然后,你变得离不开酒。这险些像是有关酒的证悟,因此你没有它就活不下去。这就是我们得做的。
  
  修是风俗于某件事。此刻,止(奢摩他)的修持是许很多多人人劝勉我们要做的。我赞成,由于止是打基本。止的修持纯粹是让我们的心可以或许运作并富有弹性。此刻我们的心像一块木头,坚固古板。止让我们的心富有弹性,以便我们可以为所欲为。
  
  此刻,假设你正在气愤。假如我要你遏制气愤,你办不到。可能,假如我要你当下立即生气,你也没步伐。为什么?由于我们对心没有节制力。必需产生某些工作,得有特定的人缘,并且唯有云云,才气点燃我们的肝火。我们无法节制它,止带给我们那分节制力、那分弹性。
  
  我们在接头的主题是修心与八种陷阱──凡间八法,那么我们怎样观修它呢?我们可以称此为“动中修行”。我以为这是相等重要的修持,但偶然也相等坚苦。为什么?又来了,累犯──我们的等候。假如我们审阅它,就连我们走路的方法都是基于等候。我们采纳特定的走路方法,以便可以得到歌咏,以便不会受到品评,以便获得某种对象,以便不会失去某种对象,以便可以受到重视,以便不会被忽略。每一件事,我们走路的方法、我们的发型、我们今早穿的上衣……我们的所作所为都是出于等候,而不是真诚无造作。缺乏真诚无作时,我们就再度变得很是软弱,我们也许成为本身跟别人等候的捐躯品。

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