一、佛教对安乐死有什么立场？

　　答：「安乐死」能否施行？这是现代举世同感关心，却又倍受争议的问题。现在有些国家立法准许安乐死，有些国家抱持保留的态度，有些国家则断然否决。

　　中国人的思想一向认为「上天有好生之德」，即使是一个垂死的病人，也只能尽量帮助他延续生命，怎么可以帮他提早结束生命呢？由于人把生看成是欢喜的、是宝贵的，死亡是悲哀的、是不好的，因此惜生畏死，这是正常的心理。其实如果我们能重新认识生命的意义，重新调整对生死的观念，知道生未必是喜，死未必是悲，我想对安乐死的争议就会减少。

　　现在讲施行安乐死，谁才有权利决定？谁有资格让一个人接受安乐死？在法律上又应该负有什么刑责？这是个复杂的问题，必须要先探讨解决。也就是说，即使法律准许实行安乐死，那么决定安乐死的人，是他自己呢？是医生呢？还是他的亲属呢？我在想，最爱他的人应该有权利来做此决定。但世界上无论什么事情，虽然在爱的前提之下，应该是好事，而不是坏事；问题是谁可以证明这个人是完全爱他的呢？这是个关系重大的问题。

　　台北有一名妇女，很有钱，身体也很好，最爱她的儿女却希望她早一点死，因为如此一来他们就可以早一点分得财产。最爱父母的儿女希望健康的父母早一点死亡，这个爱的标准从何界定呢？看来还是由最接近他的人成立一个委员会，推举最爱他的人来作最后的决定吧！实在说，要求安乐死的人必定是很痛苦的，因此有人把死亡也看成是解脱。

　　二、医生在面对临终病人要求给他注射一针来结束生命时，应该如何安抚与应对？

　　答：在战场上，一个负伤的将军怕被俘虏后受到屈辱，因此拿枪命令部下一枪把他打死，以保持自我的尊严。一个临终的病人，也希望在临终时保有生命的尊严。一个人健康的时候像英雄，有病了就像狗熊，甚至觉得病容难看，不希望被人看见。所以人死以后，家属都会用布幔、床单，把亡者覆盖，不希望给人看到死相。

　　有一些病人知道自己的病已是药石罔效，他也不希望拖延时日，只盼早一点结束痛苦的生命，因此要求医生给他一针，以求得解脱。但这不是医生可以决定的，即使医生是出于慈悲、爱他、可怜他而给他一针，以帮助他解脱痛苦。但是纵使你有这种想法，在法律上你并没有立场，因此要由家属或将来立法，才能获得解决。

　　有时一个病患看似病得很严重，也许医生已宣告他的生命只剩半年、一个月，甚至一个礼拜就要死了，但其实也不一定。有一些人被送到太平间，却又活了回来，这种实例我就亲眼见过好几个。如果这时你给他一针，让他安乐死，他就没有机会重获生命了。所以安乐死牵涉的问题很复杂，最重要的是要减轻病患的痛苦，对临终的病人要安慰他、鼓励他，给他求生的意志与力量，让他心理上不痛苦，这是最重要的，至于是生是死，那是自然的结果。

　　三、根据以上论点，为什么说最爱他的人有权决定要不要给予安乐死？

　　答：佛教讲不杀生，这是绝对的，但也不是必然的。有时候一个坏人杀了许多好人，站在慈悲，站在维护公理和正义之下把这个坏人杀掉。杀了他之后，我有功，也有过，杀人终究要受罪业的果报，但相较之下，杀人的罪过比较轻，维护公理正义的积极功德是比较大的。

　　在佛经里，佛陀于因地修行时，曾为了救五百个商人而杀了一个坏人，所以杀生有时候也可以看成是一种慈悲。只是小乘佛教对于杀生的问题，往往宁可舍生也不去伤害虫蚁；反之，大乘佛教则会权衡轻重，为所当为。例如在国与国发生战争的时候，为了救国，他会挺身杀敌，或是为了慈悲救人，他也宁可自己担负业报而牺牲自己去杀生救人。所谓「有爱则可平于天下，无爱则家庭不和」，所以在爱与慈悲之下决定许多事情，就如大乘佛教里所说的「饶益有情」。

　　四、医学对死亡的定义是心脏停止跳动和脑死，这和佛教的看法是否一样？

　　答：人死亡的一刻究竟是什么时间？脑死，但心脏还在跳动，他还没有死；心脏停顿了，但身体仍有温度，也还没有死亡。一条蚯蚓，我们把牠断成两截，牠两头都在跳动；生命是一个，究竟哪一边才是真正的生命呢？ 

　　在佛教里认为，跳动只是一种生机，生命还是完整的一个。生命是一个，那么生命究竟是在哪一边呢？这就无须妄自分别了。当然，在科学上一定有个详细的分析，这与佛法上的解释，有时未必要完全一样。  
早晨，云端佛学，有一群人在运河边等船，准备乘船到对岸去办事。当船夫把小船从沙滩上推下水的时候，船底压死了很多小鱼、小虾。船过了河以后，留下一部分人等待下一班船。当中有个秀才问一位和尚，他说：「师父，当船推到水里的时候压死了许多鱼虾，压死鱼虾必定会造罪过，那么，请问这个罪过是船夫的呢？还是乘船的乘客的呢？」

　　法师对秀才说：「是你的罪过。」

　　「为什么是我的罪过？」

　　「因为你多管闲事。」

　　佛教是以人为本的宗教，再说「罪业本空由心造」；罪过是由心所造，有时在许多细节上因为无心，也就没有罪过可言。反之，由于吾人心生分别，甚至造作染污的分别意识，因此就会有罪业果报。其实，即使是世间的法律，如果是无心的误杀，罪过也是比较轻的。

　　人死亡的时间，有时候心脏没有停止，脑神经也有跳动，可是分别意识没有了，如此也可以算是死亡。

　　佛教认为意识离开身体、精神脱离躯壳的时候，那就是真正的死亡了。其实，何时死亡，时间的认定不是很重要，我认为让病患死亡的时候不觉得痛苦而感到安然，这个要比时间的界定更为重要。

　　各位医师们都知道，有一种检查身体的仪器叫「核子共振」，把人推到一个洞里面检查。我曾经几次接受过这样的检查，有时因为检查结果不明显而需要重复进出那个洞。每次我都不介意，反而在里面因为感觉舒服而睡着了。所以我想死亡存活的时间长短并不重要，如能感到舒服，死亡也是很美。

　　五、精神病患求神问卜而不去求医，致使病人加速死亡，请问大师对这有什么看法？

　　答：一个精神病患，不是神智错乱，就是颠倒妄想。在佛教里，对一个精神错乱的患者，最好是不要碰他。佛教讲求用佛法智慧来度人，即使你有再高的智慧，然而对一个精神病患并不能发挥功效。所以有时候我在想：现在的医师真是伟大，对于精神病患还想种种的方法去医疗他。

　　当初佛陀为什么会放弃精神病患？精神科的医师难道要比佛陀更高明吗？当然，佛陀不是这类的专业人才。不过对于精神病患到处求神问卜，据我了解是没有用的，这只是自我安慰而已。很多的医疗主要是要靠自己的信心，以及医疗得法，并不是真的要去求佛祖、神明来替他治疗，他需要的是自己治疗自己，自己提升自己的信心。因为求神问卜不是绝对的灵验，自己决定自己做什么，自己对自己负责，所以有病不去找医师而去找神明是不正确的。（说到这里，大师不忘幽医生们一默说：「在座的各位医生们，在医疗上你们会自感不如神明吗？」） 

　　关于一个人生病了，用什么方法医疗？宗教的？物理的？药物的？我想心理也很重要。心理医生对一个病患施予心灵上的安慰、鼓励，对病患的帮助很大。心理治疗在医疗领域里，功效不见得比医药差！佛教就是一个讲「心」的宗教，所谓「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？」所以平常讲修行，就是训练我们的心，增强我们的力量。心的力量增强了，你吃药，药的效力会跟着增强；喝水，水的功能也会跟着增强。心的力量能决定一切。

　　有一个医生，想要了解心的力量究竟有多大，于是做了一个实验：他到监狱里找了一名死刑犯，对他说：「你已经被判处死刑了，砍头或枪毙的死法都非常痛苦。现在如果我为你打一针，慢慢地抽血，血抽完，你就会自然安乐地死去，你愿意吗？」

　　死囚一听，马上应诺躺到床上，接受医生的安排。死囚的两眼先被幪起，手臂被扎了一针之后，立刻听到鲜血一滴滴地滴在桶子里的声音。医生凑近死囚耳畔，不时地告诉他：「唉呀！你的血已经抽出五分之一了，你的脸上已经失去血色了。」「唉！现在你的血已经抽出五分之四了，你的脸色完全惨白，你快要死了！」  

　　死囚紧闭双眼，听着医生的描述，心想：「我的血快要流干了，我就要死了。」死囚忽然觉得自己头晕目眩，身体渐渐虚弱起来。死囚就在自己那殷红的血液慢慢干竭，生命渐渐枯萎的想象中，无疾地死了。  
事实上，医生并没有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳边放置一个水桶，并且接了一条水管，水流入桶中，发出滴答滴答的响声，彷佛血液答答的滴落声，而他自己把听到的一切「暗示」，在心中造成一幅宛若真实的景象，他完全被自己心识的作用影响了。 

　　因此，我们不要小看这个心，心能升天、成佛，心也能让我们下堕三途恶道；我们的心蕴藏无限的宝藏，能够变现种种的东西，宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。因此佛教讲修行，主要就是要修心，心的力量奇大无比。

　　怎样治疗我们的心？这实在是二十一世纪人类最重要的课题。