要知道：世间上的万事万物，没有不是“对待”的。如：“因果”、“人我”、“男女”、“阴阳”、生死”、“治乱”到“染净”、“盛衰”、“苦乐”等等，没有一事可以出“对待”之外的。正因为有“对待”，所以极容易生起“分别”和“计较”；由于我们的“俗眼”既认为一切“对待”的事物是“实在”的，那末，“分别”和“计较”就成为“牢不可破”，这便是所以会发生“贪”、“嗔”的根由。若能在“对待”中，看出其中“消长盈虚”的道理，将所得的“消息”而“通变”之，并用来治理一切世事，那就不能不服他是一位“世间圣人”了。但是，他虽能利用“对待”的法则，但终究不能跳出“对待”的圈儿之外。　

　　佛法则不然。既然看到一切世间事物，莫不都是“对待”，便能在这中间，看破它们彼此莫不都是相“形”而“有”，既然都是相“形”而“有”，则一切都是“虚幻不实”，“有”即“非有”了；但是又不无“虚幻显现”，所以也就“非有”而“有”了。因而他既能“超”乎其“表”而不被“虚幻显现”的假象所“拘住”，又仍能在“虚幻显现”中随顺一切而不舍弃他度生的事。

　　“超乎其表”是为了“不著”。不这样，就不能证“绝对”的“性体”，这是“大智”。

　　“随顺其中”是为了“不坏”。不这样，就不能救度轮回的众生，这是“大悲”。

　　一切大乘经典都是讲的这些道理，而按“般若”讲起来就更为详明了，“金刚般若”讲的就更为精细了。学佛人若能看到这些，就叫做开“道眼”。“道眼”若开，便应急当养其“道心”。怎么个“养”法？应当使心象“虚空”，超然“尘表”。所谓象“虚空”那样，就是“不住 相”。

　　佛经说；“施不住相，福如虚空。”这话的意思是只有在“布施”的时候要“离相”，心才能象“虚空”一样。必须“生空”、“法空”，然后才能“心空”。 所谓“生空”，并不是说：无我、无人、无众生，而是对我、人、众生不着“相”。

　　所谓“法空”，并不是说“无法”，而是对应行的“法”，仍能一一如“法”而行，只是“行若无事”吧了。如：行“施”时能忘掉他在“施”，行“忍”时而忘掉他在“忍”，乃至在行“六波罗蜜”时，也能忘掉他在行“六波罗蜜”。所谓“行若无事”、“忘掉”，就是说：对“能行”、“所行”的“相”都不“著”，这就是“我法双空”、“并空亦空”。

　　初学佛的人对这可能一下子难以达到，也不可畏难，必须时时体会这些要义，使自己的心“空空洞洞”，这才是最要紧的一着。

　　所谓“超然尘表”，就是不去同“尘世”上一切“对待”的事理厮混，在“心”中常存一“摆脱”之意，勿使间断，这也是“要着”。要知道：能不同“尘世”一切“对待”的事理厮混，乃能渐渐“心空”了。

　　如能再在这时提起一句阿弥陀佛万德洪名，一心而念，在念时，也不去分别“谁是念”、“谁是佛”，只要使“念即是佛、佛外无念”，这时的“心”本来已如“虚空”，加上这“即佛之念”，也更弥满“虚空”，这样，上同“十方如来”、下同“法界众生”便息息相通了。

　　若能这样做到的话：可以说他“有念”，可以说他“无念”；也可以说他“佛即念，念即佛”；也可以说他“佛同众生都在这心中”；也可以说“这心、佛、众生无异、无相”；再多多读诵《金刚般若波罗蜜》来“熏习”而“长养”之，使他的“道眼”曰益开展，“道心”曰益坚固，这便是“般若”与“净土”同修之法。

　　这个“法”同“一真法界”相应、同“实相”相应、同“空有不著”、“性相圆融”相应、同“第一义空”相应、同“心净、土净”的义理也更相应。各位可以试试，一定有受用处。因为，这是随顺“对待”的“因果法”而修“绝对”殊胜的“因”，可以证得“绝待”殊胜的“果”。（信息来源：心源学佛网）