随后的六年，这个人受尽一切磨难，差点死去。但他的信念从未动摇过。有一天，他来到一棵郁郁苍苍的菩提树下，结跏趺坐，他发誓：不悟得道，绝不离此座!他在树下坐了七七四十九天，苦思冥想，进入禅定。终于在一个曙光初透的黎明，他的仁德，智慧，勇气，经受了无数的考验，诱惑，像太阳一样进射出万丈光芒，源源不断，生生不息——他参悟真相，练就金刚，获得正觉，得道成佛。

　　从这以后，不知有多少人成为他的信徒。他们都说，他给了自己灵魂终生的避难所。还有人说，他给他们的生命点亮了一盏长明灯。从此，他们不再感到黑暗和孤独。

　　这么多年过去了，有那么多的种子在春天中发芽，有那么多的绿色在秋天中枯黄。尘世中又诞生了那么多的人，又埋葬了那么多的希望。生灭不息，因缘流转。而他，依然在那里，在那棵婆娑成茵的菩提树下，看穿了过去，未来，生死，悲欢。他那一双慈悲如水的眼睛，给了后来者永久的平静和慰安。

　　他们都说他是神。而我依然觉得他是一个人，非凡的人。他的伟大正是在于他曾经也有过痛苦，迷茫，迟疑，内疚，失败，甚至面临死亡的威胁，可是他硬是凭着血肉之躯战胜了这些与生俱来的软弱，局限，动摇，成就了一颗金刚之心，以一己智慧之光、慈悲之光，为后来者照亮了漫漫长途——让无力者有力，让悲伤者平静，让仇恨者同情，让纠缠者舍弃，让无家者有了心灵的永远的家园。

　　伟大的人格与一般凡俗的人情世故相违背的。世人无不追求荣华富贵，可是他放弃了；世人无不贪恋欲望温情，他挥别了；世人无不执着自我利欲，他冲破了。他从此无挂碍，无牵绊，无界限，无畏惧，无往不胜。其实，所有的奥秘就是舍弃自我。舍弃就是全部的智慧。

　　没有什么可以抓住的，你抓住的只是欲望。空虚的却像火一样时时燃烧的欲望。那欲望的结局就是一堆冰冷的灰烬。而舍弃是扑灭虚火、实现自由的唯一的途径。

　　怎样才是真正‘为己’

　　有不信佛的朋友说：这个社会就是要尔虞我诈，就是要竞争，就是要自私自立才能站住脚。并且最后概括为一句话：人不为己，天诛地灭。我说这句话，我同意。这句话说的很对。的确是这样。

　　人不为己，天诛地灭。是一句古语。不过你们根本没有搞清楚其中的意思。你们认为，人该为了名闻利养、女色、地位等等而不择手段去获取，这就是为己。问题就出在这里。这恰恰不是为自己。

　　比如人为了获取金钱而去抢银行，最后被逮捕、枪决。这是为自己么？不是啊。正相反，这是在害自己。种下恶因，必享恶果。这样的例子也是比比皆是的。

　　金钱不是自己，金钱生不带来，死不带去。身外之物，仅是我们维护生活的工具。为金钱而奋斗决不是为自己。那么妻子儿女呢？也不是自己。名气呢？更不是了。这些都不是我们自己啊。为这些东西而不择手段、劳心费力并不是为己。那么这正好就应了这句话，人不为己天诛地灭。如果你这么作，那么肯定会“天诛地灭”的。

　　相反，佛法才是真正的为自己。佛教导我们不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪欲、不嗔恚、不邪见。这样我们便不再为自己制造新的恶果，新的灾祸。这才是为自己。这才是真正的照顾自己。只有这样才不会天诛地灭。

　　‘为己’也好，自私也好。首先要明白什么是自己的，什么不是自己的。怎样才是真正‘为己’。可以说佛法才是最有利于自己的，是最能照顾我们的方法。