人生的第一件事，应是追求‘智慧’。这里说的‘智慧’有别于‘聪明’与‘天才’，所谓‘智慧’，乃是由那光辉圆满的灵性所流露出来的一种领悟力；有了这领悟力，则万事万物在它之前，了了分明，无所遁形，所以，它能领悟一切真理而无所遗漏。灵性和领悟力与真理可以说是三位一体的东西。譬如镜子一样，一面平坦光滑而无尘垢的镜子，我们可比作‘灵性’；镜子有‘照’的功能，我们可比作‘领悟力’；所照见的物像，可比作‘真理’。所以，一个灵性未经启发的人，我们不认为他有智慧，正如我们不认为遍布灰尘的镜子有‘照’的功能。启发一分的灵性，才可以有一分的智慧，才懂得一分的道理；启发十分的灵性，才会有十分的智慧，才懂得十分的道理。所以我们说某某人不懂道理或不讲理，与说某某人无智慧，或说某某人无灵性，意思是一样的。因此，我们也可以说人生最宝贵的是灵性或真理。  

        然而，我们为什么要强调智慧而不强调灵性或真理呢？理由是：智慧乃是一种能力与作用，在三者之中，它居于枢纽的地位。有了灵性，若不加运用、训练，依然不会有智慧，依然不能了悟真理；正如镜面虽无尘垢，若不用以照物，依然不能发挥它的用途，不能显现各种物像。  

        智慧乃是以全体的灵性为根本，所以它与‘聪明’和‘天才’有所不同，因为‘聪明’二字乃系耳聪目明之谓，偏指感官的发达。虽然所谓‘聪明’有时意谓‘较高的智商’，毕竟不如智慧之圆满与深沉，因为，有时聪明反被聪明误。所以我们不会形容佛、菩萨为‘聪明的人’，而形容他们为‘具有大智慧的人’。 至于‘天才’，往往指某方面的天赋而言，如天才音乐家、天才数学家。固然，圣哲多具天才，但天才并不等于圣哲，因为圣哲的智慧具有全面性与统一性。  

        根据儒家的经典，我们可知儒家也把智慧列为第一优先。如《中庸》讲三达德，亦智为第一。大学之道在明明德，‘明明德’之意为明白本有的光辉的德性，亦即启发灵性。  

        搁置圣哲的言论不谈，当我们静心而思，我们每一个人都能领悟到智慧的重要性。试问有了智慧以后，我们还怕没有办法、没有希望吗？有了智慧，则如拨云雾而见青天，则人生一切问题都会豁然开朗，虽不一定能一时获得解决，却总有解决之日。宇宙人生的问题不外乎以下三种形式：‘……是什么？’‘为什么……？’‘如何才能……？’比如说：‘权力是什么？’‘为什么人会热衷权力？’‘如何才能获得权力？’‘快乐是什么？’‘为什么有人会不快乐？’‘如何才能获得快乐？’无边无尽的问题都逃不出这些形式。一旦有了智慧，问题都可得到解答，然后进一步解决。  

        关于名利富贵……乃至男女爱情对人都是利弊参半，都有副作用与危险性。这些东西被人所享受，但是拥有越多，则越容易招灾惹祸。如何能拥有这一切而不致于招灾惹祸，就看拥有者有无智慧。有了智慧，则他的言行做法都能合理合情，妥贴稳当，则世间种种身外之物在他手中都能获得最佳运用，而不致为他引生烦恼。而且，在取舍之间，他能有明智的决定，在必须舍弃之时，他也不会黯然神伤，神魂颠倒，这是因为智慧发挥了作用。  

        当我们静心观察，我们可以知道，举凡古今圣哲，大都是提得起，放得下的人。当他们居高位、掌大权、享受厚禄之时，他们都能善用其声望、权力和地位，担天下之重任，发挥一己之长以利济生民；若不幸而时不我与，小人道长，他们也都能‘遁世无闷，不见知而不悔’（《易经》语），悠游林下，了其余生。道理安在？一言以蔽之，曰智慧而已矣。诸位也许会问，为什么智慧能使人看得开、放得下呢？原因是：智慧根源于灵性（亦即无我），灵性一经启发，则小我观念日渐淡薄，其心广大开阔，能‘与天地精神相往来’（庄子语），能‘毋意、毋必、毋固、毋我’、‘从心所欲而不逾矩’（孔子语），其境界是‘圆满’、‘光明’、‘空灵’、‘轻松’、‘自在’。其精神能力达于最高，所以能化解许多无谓的烦恼。此时他不必再重视物质、声名、地位、权力，云端佛学，他所需要的只是最低限度的物质条件而已。庄子说：‘鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。’的确，我们的躯体有限，容量有限，只要精神修养提高，智慧显现，我们原无需太多的物质，当然，更不需要虚名来安慰自己，权力来陶醉自己。一个君子，或是一个圣贤，如果他也追求财富、权位、声名的话，那么他一定是要借财富、权位、声名以完成他的伟大理想，护国利民，而不是用这些东西来填补私欲。  

        反过来看，一个没有智慧的人，那么他肯定是个对万事万物执迷不悟的人。他一定活得很痛苦，没有希望，一定得受人愚弄，受环境摆布。他不能自甘淡泊，他的欲望极高，可是他不知如何去获得所欲之物；若一旦得到了，反而招来更多的烦恼，因为他不知要如何处理、运用；若一旦失去了，更是懊悔不堪；这就是所谓的患得患失。以钱财为例，一个缺乏智慧的人，没有钱他感到苦恼，有了钱往往苦恼更甚，有了钱再失去，其苦恼又复加倍。他可能财迷心窍，挺而走险，然后误蹈法网；若侥幸而成暴发户，便穷奢极欲，沉沦酒色，乃至玩物丧志；或者因不懂理财而旋复失去，到头来往往落得身心交瘁，狼狈潦倒，其结局甚至比原先贫穷的境况更糟。何以故？无智慧故。举一反三，余可类推，我们可以了解无智慧之人真是一无是处。推而言之，他们有钱是苦，无钱也是苦；生病是苦，健康也是苦；孤独是苦，群居也是苦；做事是苦，闲著也是苦；有地位是苦，无地位也是苦。总之，他们提不起也放不下。  

        一个有智慧的人，他对人生有最合理的安排；他能明白事物的本末先后；他能在各种场合中说出最适当的话，做出最适当的事，表现最适当的态度，他能应付各种问题；他能见微知著，鉴往察来；他不但能自知，也能知人，所以他对己对人都不会低估，也不会高估；他能慧眼识英雄，也能慧眼识小人；他深悟人性所具的潜能皆无限而平等，并深知人人成功的可能性相等，所以他知道没有理由自卑，同样也没有理由自大；他深知道德之重要性，故随时提倡道德；他了悟‘天地与我并生，万物与我为一’（庄子语）的道理，所以他具有民胞物与的精神，不仅爱家、爱国，也爱全人类，而且能推而爱万物。  

        一个国家需要有睿智的领袖，一个学校需要有高明的校长和教师，一个家庭需要有明理的家长，一个男人需要有贤慧的太太，一个女人也希望嫁给有灵性的丈夫（呆头鹅怎会受欢迎？）。世界上有哪一件事不需要智慧去完成？有哪一门学问不需要智慧去领悟？有哪一个人不需要智慧？有哪一个人不希望以智慧者为领袖、为师长、为配偶、为上司、为属下、为朋友？  

        名利富贵对拥有者多少会有副作用和危险性，容易招灾惹祸；惟有拥有智慧的人不必担当什么风险，因为智慧本身即是出险的舟筏。而且名利富贵往往须由争取得来，到手之后便为众矢之的，所以难得易失，难保久远。智慧之为物，求其在我，不必与人争夺便能拥有，既有之后，不怕被人掠夺，因为它无声无臭无形；而且真正的大智慧总是深藏若虚，不尚卖弄炫耀，所以不怕招来嫉妒、攻击。有人说，智慧愈高则烦恼愈多，那是因为智慧未成熟的缘故，智者也可能由于其他的原因而遭到讥讽、毁谤、歧视，但是这些讥讽的冰、毁谤的雪、歧视的霜都将在智慧的日轮之照耀下，在心中消融无踪。  

        智慧是诸德之母，一切美德若无智慧为其眼目，必多趋于邪路，所以说：‘诸德如盲，智慧为导。’今聊举数例以明之：不智之忠是为愚忠，不智之孝是为愚孝，不智之信是为迷信，不智之爱是为痴爱，不智之仁容易被人利用，不智之勇往往自召其祸，缺乏智慧的果决名为武断，缺乏智慧的坚定名为顽固，精进而缺乏智慧可能愈精进而入邪愈深，创新而缺乏智慧往往只是表面功夫、换汤不换药。  

        真的，当我们踏上人生的宽广大道，内心会有多么美妙的感受！但是若不能开启智慧的大门，这条宽广大道在哪里呢？  

        因此，佛门提倡三学，又称戒定慧三学，或三增上学。三学可以说是统摄所有佛教修行内容的总纲，任何修行法门都可以归属于三学之下。(1)增上戒学：又名增戒学、戒学。指止恶行善，不断维护、提升身口意业的端正与清净。(2)增上心学：又名增上意学、增心学、增意学、定学。指克服精神的散乱、昏沉，而达到精神的凝定与专一。(3)增上慧学：又名增慧学、慧学。就是了解诸法的真实相。三学是相资而不可或缺的。戒是定的资粮，定又是慧的资粮；由戒生定，由定发慧，止观双修，由慧得解脱，这是佛教的通说。