《心经》讲读(一)

　　【河南】黄文兵

　　《般若波罗蜜多心经》是大藏经大般若部六百卷的核心，通常简称《心经》，它不是一部完整的佛经。我们都知道佛经开头都是“如是我闻，一时……” 最后都是“信受奉行”。我们看《心经》不是这样，它只是六百卷般若的轴心。藏文《心经》要比汉传佛经大藏经中的《心经》要长一些。通常意义上说《心经》表现的是观世音菩萨对舍利弗说的一段话。

　　“般若波罗蜜多心经”

　　“般若”，无相无分别之智慧，它是由“智”而来的慧，这个智慧不是世俗的“世智聪辩”，世俗的智慧是知识经验的积累。般若空慧，不能说不是智慧，但又不是简单的“智慧”。“波罗蜜多”是到彼岸之意，“心”是核心的、重要的意思，“经”就是经典，是讲亘古不变的真理。这句话的大致意思就是“用般若智慧之船，渡众生由此苦岸到达乐的彼岸的核心经典”，《心经》就是这个经典。

　　“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。”

　　“观自在菩萨”有不同的解释，一种说法是指观世音菩萨，翻译时为了避李世民的讳，所以写作“观自在菩萨”。另一种解释是说菩萨都已经解脱，是菩萨都可以称为“观自在”。“观”是一种深入地认识，观的层次有深浅，所以后面说“行深”。“自在”来自解脱，解脱之后才能自在。凡有所成就的菩萨都是自在菩萨。“菩萨”全称菩提萨埵，是“觉有情”的意思，它也有两个意思，一个是因位上的“正在修行觉悟路上的人”;一个是果位上的菩萨，就是“已经修行觉悟了的菩萨”。“行深”就是“深行”，就是慢慢深入地行。菩萨应该进入波罗蜜多的境界——到彼岸。“照见五蕴皆空”的“照”不是看，不是看见五蕴皆空。和佛光普照的照相似，用“光明”一下子显现出五蕴皆空。“五蕴”就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。“蕴”是积聚，为什么说“五蕴皆空”呢?“五蕴皆空”并不是说什么也没有了，五蕴消失了。五蕴皆空的空就是不恒定，不永恒，刹那不停在生灭变化，就像我现在说出上一句话“五蕴皆空”时，我就和刚才的我不一样了，有变化了，现在的我已经不是刚才的我了。佛经上讲“无我、无自性”，实际上就是马克思讲的运动的绝对性。运动是绝对的，静止是相对的。那么空就是瞬息万变，我们是抓不住的，所以说无我无自性，但是空并不是什么都没有。先照见五蕴，然后才能皆空。

　　“度一切苦厄”

　　度即“渡”，用船摆渡的意思，也就是解脱。度一切苦厄是谁“渡”呢?佛讲《金刚经》时说“众生度尽”，还说“实无众生被度”，不是他“渡”的，那是谁“渡”的呢?自己“渡”自己。佛“渡”不了你，只有自己“渡”自己。怎么“度”呢?照见五蕴皆空即“渡”，五蕴既然都空了，哪里还有什么苦厄?照不见五蕴皆空，就度不了苦厄，那就被烦恼缠缚。禅宗讲明心见性，净土宗讲一心不乱，密宗讲即身成佛，实际上都是一个意思——找到自己的真心。表述不同而已。度一切苦厄首先要“渡”自己的自性，不是说外在的(境状)。人生八苦：生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛，这八苦怎么度?首先要知道这八苦是由于有五蕴才有的，如果照见五蕴皆空了，这八苦也是假象，也就自然“自渡”成功，也就知道这八苦也是梦幻泡影了。为什么会我们的心“缘”境界呢?不能定呀!就是禅定功夫不够。禅定功夫就是要我们不被外境所牵，不着相。那么什么是禅呢?永信师父说，“一心一意做好一件事就是禅”，实际上就是制心一处，如净土宗念“阿弥陀佛”制心一处，禅宗说参禅，通过参“念佛是谁”制心一处。照见色受想行识五蕴皆空了，自身一切烦忧苦厄自然皆自度尽。

　　“舍利子”

　　舍利子这里就是指舍利弗，佛的十大弟子之一，号称智慧第一。另外，舍利也喻佛的灵骨，不仅指释尊灵骨，也包括一些高僧大德圆寂后留下的彩色灵骨。舍利分三种：毛舍利、肉舍利、骨舍利。也有人质疑某些舍利是结石，这个我们暂不讨论。从前孔子的一位学生被置疑一年三季还是四季的问题，吵闹到孔子跟前打赌理论。孔子居然服输说一年有三季，让弟子理亏赔罪磕了三个头。完事跟弟子解释说，蚂蚱精从生到死不过秋，当然不知道一年有四季，你跟他计较、解释有意义吗?发人深思。

　　“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色, 受想行识，亦复如是。”

　　色的东西不常有，随缘起、依他起，随起随灭，空指不恒定性，比如我们现在的禅堂讲座，缘来即聚，缘散成空。二祖见达摩祖师时“觅心了不可得”，心就不可得，色又何曾可得?望梅止渴，想到酸梅，酸梅尚未入口，即能生津止渴，这不是空不异色吗?所以色不异空，空不异色， 色即是空，空即是色。很不好理解吧?“如是”就是说也像这一样，举一反三。受不异空，空不异受，受即是空，空即是受;想不异空，空不异想，想即是空，空即是想;行不异空，空不异行，行即是空，空即是行;识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。总而言之，色受想行识都是空。当然《心经》讲空不是一无所有，不是让我们消极颓废，而是让我们不要执着于相，即佛经说“真空妙有”(相上空，理上有)。比如一个没装水的杯子，我们世俗说它是空的，装满水即不空，不空即是有，那么“空”消失了吗?没有啊，空没有消失啊，空也不实在，此时空和水是融为一体的。它非空非有，不能分开。若说空消失了，那水在哪里装呢?分明杯子里有水，如果说没有了空，那么水在哪里装着呢?水何能容?其实，空有是相辅相成，没有分开。佛教不是哲学方法论，也不是唯心主义，更不是唯物主义，而是究竟圆满的根本教育。马列、科学通常把物质和意识分开来讲，说物质决定意识，其实物质和意识是一体的，即佛经上讲的色空不二。物质世界即色，但凡物质世界的相都可以呈现出颜色形态，所以，色代表物质。那么空就相当于马克思主义中的意识，当然这不是纯粹的概念化。比如说桌子，它是物质，但是并没有和意识分开，桌子是个和合概念，如果没有意识，那么这个桌子也是不存在的。意识反映物质，物质是意识的作用对象，不然，物质就没有存在的意义。所以说物质和意识是不可分的，那么物质决定意识的唯物论其实是不完善的。佛教是唯心论的说法更是错误的，佛教也不是唯心主义。有案可证的一段达摩传说，达摩祖师远渡重洋来到中国，去拜见梁武帝，遭国师“顽空”诘难，一巴掌打悟了国师的“心空妙有”。所以佛经讲空，是说毕竟空、无所有、不可得，并非是什么都无(没有)。

　　“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”