禅宗在中国发展过程中，出现五家七派分头并弘的繁盛局面。与此同时，禅宗不同宗派也出现了许多代表各自特色的术语。这些术语具有很深的佛教内涵，有的已经演变成汉语词汇中的日常用语。对于一个想了解和学习禅宗的人来说，熟悉禅宗常用术语的意义，是深入研究禅宗的必备基础和条件。为了帮助普通的读者了解禅宗常用术语的含义，笔者特从禅宗常用术语中择要予以介绍。
　　
　　一、公案
　　
　　公案原指官府的案牍，即法律命令，是至为严肃而不可违犯的法令，可以定法，可以判断是非。禅宗运用它专指前辈祖师的言行范例。通俗地说，公案就是对禅宗祖师言行范例所做的总结和归纳。凡禅宗祖师“拈弄”或“评唱”的因缘或“上堂”、“小参”所作垂示的话头，后人都称之为公案。师徒之间的机锋、现存祖师的语录，或偈颂，也都属公案范畴。对于公案定义，圆悟禅师在《碧岩录》第九十八则评唱中说：“古人事不获已，对权垂示，后人唤作公案。”自此，禅宗行人就把禅宗祖师的言行视为公案，也就是把禅师的言行视为判定是非和衡量迷悟的标准，以此宋印证禅宗学徒对禅的宗旨是否予以领悟。
　　
　　禅宗公案盛行于唐末五代时期，当时禅宗内部参禅之风大为流行。在禅宗师徒机语问答中，形成了许多固定的问答句式。禅宗学徒将这些机缘问答之语记录下来，汇集在一起，作为参禅者的指示。天长日久，这些语录便成为禅宗学徒思考研究的对象或坐禅的座右铭，并作为后代禅者依凭的范式，后人于是将此称为“公案”。运用“公案”一词最早的是唐末僧人黄檗希运禅师。他在《传心法要》中说：“既是大丈夫，应看个公案！”至五代宋初，“公案”则被大量运用于禅僧的参禅活动之中。《碧岩录》三教老人序说：“尝谓祖教之书谓之公案者，倡于唐而盛于宋，其来尚矣。”
　　
　　按照禅林说法，公案的总数约有一千七百多则，但在禅门中经常使用作为启发弟子悟性的有五百多则。其余则大多比较冷僻或重复。禅宗最初仅有独家语录，其后语录之书日益增多，出现了汇辑的公案之书，其中在禅门中以《五灯会元》、《碧岩录》、《无门关》、《人天眼目》等书最为有名。试举一则“磨砖作镜”的公案如下：
　　
　　马祖道一禅师当年在南岳传法，常独处一室坐禅，不接待来访者。一天，南岳怀让禅师弄了块砖到他庵外磨了起来。磨了半天，马祖才问道：“你磨砖作什么？”怀让禅师说：“磨作镜”。马祖说：“磨砖岂能成镜？”怀让便道：“磨砖既不成镜。坐禅岂能成佛？”怀让又说：“你若是坐禅，禅非坐卧；若学坐禅，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。”
　　
　　二、机锋
　　
　　所谓“机锋”，又称“禅机”。机，指受教法所激发而活动的心性，或契合真理的关键和机宜：锋指锋利，比喻语言的锐利，禅宗指活用禅机的敏锐状态。机锋即是师家或禅僧与他人对机或接引学人时，常以寓意深刻、无踪迹可寻、乃至非言语性之言语来表现自心境界或勘验对方。禅师以锐利的语言开导学人，此种教学方法称为“机用”。师家与学人之心地冥合相契，称为机机相应。禅师与学人用机敏语言表达的主题与禅境，称为“机境”。禅师开导学人的一言一行都被认为含有机要秘诀，给人以启迪，令人触机生解，称为“禅机”。所以，禅林中所谓的机锋，不过是禅师们为启发或印证学人的悟解而因人因地因时而进行的一种教学方式。佛门中也把这种方式叫“斗禅机”。
　　
　　通俗地说，机锋是禅宗师徒因人、因时、因地而进行的一种神秘主义的教学方法。有时对同一问题作出不同的回答，有时对不同问题作出相同的回答，有时对提出的问题不做直截了当的回答，而是以种种反理性的形式发表自己的看法。即：所谓“对病施药”。禅宗以“教外别传，以心传心”作为接引学徒的方法，所以将师徒或师兄弟之间在动作、行为或语言上的相互默契看作是参学的究竟。起初一般采用隐语、比喻、暗示等方式，以曲折隐晦的办法绕路说禅，后来进而发展成为棒喝交驰。
　　
　　禅宗机锋语言的特点是含蓄、简短、形象生动。其运用是自然而然，毫无造作。有时说非成是，有时说是成非，有的肯定，有的否定，似乎没有定法可循。但其目的是为了启发引导学人，重在使学人产生内在的觉悟和体证。因此，禅宗祖师们的机锋、转语，往往出人意表，匪夷所思，甚至妙语解疑，隽永无穷。

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