38、佛为什么要度众生？
　　《金刚经》说：「彼非众生，非不众生。」又说：「众生者，如来说非众生，是名众生。」又说：「实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。」所谓度众生是佛在发成佛大愿的时候，所立的誓愿，也是在没有成佛之前，尚有自我中心的时候，所抱持的心愿，所以在未成佛前的凡夫或菩萨，是有众生可度的。
　　可是，在成佛之后，既没有了众生，也没有佛，否则便是对立。既然有能度与被度的关系，便不圆满，并没有亲证法身的全体；因为一旦亲证法身的全体，那就无内、无外、无彼、无此。例如任何一滴水从海而来又回到海中去，从大海看，所有的水是属于全体的，只当每一滴水自己看，才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰雾。所以《金刚经》又说：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」
　　未成佛时的发心菩萨，都要度众生，故有众生可度。因从菩萨的立场来说，一定有众生可度，到了初地以上的菩萨，虽已经知道没有众生可度，但他还要度众生；到了八地以上的菩萨，则是自然运作度众生，自己却已经不再度众生。成佛之后，便不度众生，无众生可度，只是众生自度，以其善根、福德、因缘的多少，而能感得佛与菩萨的化现而做救济；那是众生心中的佛与菩萨，不是佛与菩萨的本身。
　　所谓善根是众生本有的，但是不加以培养，不会增长、显现，云端佛学，越是努力精进求法，越能感应诸佛菩萨的慈悲摄化，所谓自助而人助，唯有众生有求，才能感得诸佛菩萨的应化。佛教常以如人撞钟为喻，轻轻地撞就小声地响，重重地撞就大声地响；钟有响的功能，如果无人去撞，它不会自响；所以，众生如果不自己努力，增长善根，虽然佛的法身遍在，也不会帮到你的忙。
　　所谓增长善根，就是要发菩提心，也就是说众生自求成佛，即得佛的教化、感应；当自己成佛之后，就接受一切众生的感应，而非佛去感应众生。所以，一切诸佛成佛之后，他是全知、遍知的，因此名为正遍知觉，有求必应──众生有求，诸佛必应。
　　佛度众生不是以知识度众生，所以佛的全知，并不是说佛需要知道众生所具备的一切知识，也不需要通过众生经验中的逻辑理念等的思想，因为他是整体的，众生是局部的、个别的，他能给众生一切，但是不需要学习众生的东西，而是众生需要的，他就直接给予。因此，种种根器的众生，就能得到种种佛法的利益。人间所谓的分析以及归纳，这都是从个体、局部为著眼；佛的心量，既然是全体，所以不能用凡夫的知见去解释、衡量佛的正遍知觉。
　　人间所见的佛，比如说释迦牟尼，从理论上讲是化身佛，在人间像人，在天上像天，至地狱中像地狱，在任一类的众生当中，就像那一类的众生。他是有形象的、局部的，需要经过学习，才具备人类所有知识，用这些做为度众生的工具，而使得众生受益。他同时可以在无量无数的地方，显现无量无数身，度无量无数众生，而他本体法身是不动的。因此，我们不可以说，由于化身的佛有生有灭，就说法身的佛有来有去；也不可以说，化身的佛需要具备人类的知识，而法身佛就因此而有限；其实化身的佛，也就具备正遍知觉，因为他不离法身，可是不能够说，正遍知觉的法身佛，是以凡夫知见，所见化身佛的知能，而称为正遍知觉。
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39、广结善缘怎么讲？
　　「缘」是关系的意思。建立关系称为结缘，彼此曾有交涉的关系称为有缘，自利利他的关系称为善缘，不涉私欲的关系称为净缘；造成众多的善缘与净缘，称为广结善缘。
　　因此，就有人在信佛、学佛之后，到处跑道场，见人就结缘，变成了疲于奔命、忙于应酬，毫无原则的护法、说法、弘法。如此出钱、出力而无自修的方法，也没有固定的依止，从表面看，他们的确是结了很多人的善缘；但事实上他们对人、对己、对道场，都没有做到比较深入有力或有效的帮助。虽然处处都可以看到他们，但不一定处处都需要他们；虽然许多人都可以接触到他们，却很少有人能真正从他们那儿得到有力的帮助。
　　这种结善缘的方式，就好比用一碗饭布施一个人，可以勉强吃饱，用一石米布施一个人，可以维持半年的生活；相反的，如果用一碗饭布施一百个即将饿死的人，结果是没有一个人能够活命。但是，若以此碗饭布施一个人，至少还能使这个人多活一天。因此，若以一斗米来布施一万个即将饿死的人，固然是广结了善缘，但结果是没有一人能够多活一天。所以，广结善缘应该是有原则，且量力而为的。如果有力量救济全世界而不虞匮乏，那就应该无限制、无分别地平等布施，无远弗届，无微不至；如果仅有微弱的力量，则应该集中起来，选择急需援救和护持的对象。比如说和自己比较熟悉、亲近、关系较深的人，即家人、亲人、师长、友人等为优先；否则，自不量力地去广结善缘，是不切实际的。
　　若从三宝的立场来说，广结善缘是指无差别的平等布施。也就是用佛法教化众生，有教无类，不论程度的高下、财富的有无、权势的大小、地位的尊卑、智能的深浅，对他们都是有求必应。因此，三宝接受一切供养，绝不挑剔；任何人只要发心供养，不论数量多少，也不论财物品类，都是以慈悲心、欢喜心来接收。此在释迦世尊的时代，出家弟子便是如此，他们每日托钵乞食，挨家挨户，贫富不拘，也不拘食物的的种类、质量，有什么就接受什么，有多少就接受多少，直至满钵或适量即止。这就是以平等心广结善缘，又称为「一钵千家饭，广度有缘人。」布施他人固然是结善缘，接受布施也是结善缘。
　　由于一般人的财力、物力、体力、智力和时间都很有限，所以如果盲目无原则地广结善缘，不但效果不彰，还可能会招致无谓的困扰。有的情形是，虽然自己已竭尽全力，甚至已影响到家庭的生计、个人的健康，但所得的回应却是令人怨愤、遭人猜疑，如此的结果更可能因此而丧失了信心和道心。世尊曾于《遗教经》中告诫弟子：比丘乞化人间，应如蜜蜂从花间采蜜，不得损伤到花朵的颜色与香味。因此，居士们若不自量力地广结善缘，则三宝虽无意伤你，你却可能因三宝而受到伤害，求升反堕，岂不愚疑！所以，护持三宝应该有中心、有重点、有原则。应救济贫病，但也该有轻重、缓急之分，远近、亲疏之别，不能不切实际，一味地讲求平等布施。
　　其实，原则性和重点性的护持、布施，也是广结善缘的方式之一。例如：成就一人成佛，佛能广度众生，你也就间接地与一切众生结了善缘。所以《四十二章经》中说：「饭凡人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭持五戒者一人；饭持五戒者万人，不如饭一须陀（初果圣人）。」乃至饭一已至无修无证程度的大解脱人，功德当然更大，以此类推。供养、布施、护持三宝，可分为两个重点：
　　①对于整个佛教的现在和未来有大影响的人、物及其事业的护持，就是广结善
　　　缘。
　　②对于你所尊敬的佛教人物及其事业，纵然是默默无闻，只要是值得你尊敬而
　　　愿意护持的，就足以证明此人物已有潜移默化的功能，这也是广结善缘。
　　由此二点可知：对于著名的佛教人物及其事业的赞助护持，未必就是锦上添花；对于无名的佛教人物及其事业的供养、布施，也不可以存有雪中送炭的念头，最重要的是能够掌握重点及量力而为。
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40、「结缘」和「了缘」的意义何在？
　　佛教只说结缘和了业，那是指结善缘了恶业，没有「了缘」的说法。
　　结缘的意思，是对没有善缘或善缘不足的人，使他主动或被动地接受世法的帮助和佛法的引导，大家增长善缘，彼此互助，走上学佛修行成佛的路。因此，尽自己之所知所能与所有，跟我们所接触的人和众生广结善缘，是应该的。不过，结缘并不是投资，而是施予，不该想到回收。以一己之力广结善缘而影响他人也广结善缘，就是布施。小则能够造福自己当下所处的社会，增进彼此的幸福；大则可以影响一个国家乃至全世界，成为人间净土。
　　至于「了缘」，这是一个似是而非的名词，是由于因果观念受到民间信仰的影响而产生的误解。本来善有善报、恶有恶报是对的，你对我好、我对你好也是对的，结果却由男女彼此恩爱而衍生为彼此互欠，而既然互欠，就应该再来结为夫妇，互相偿还，于是成为所谓的「了缘」。流行于民间的武侠小说、神怪小说以及各种故事传说，都有三世夫妻七世夫妻等的说法。既是三世夫妻，那么做了一世夫妻，应该还有二世；做了二世夫妻，也还有一世；要做完三世之后才能分手。有些民间信仰的鸾坛和乩童，以及无稽的命相和江湖术士，以如下论调告诉人：要了宿世姻缘，一定要和某人配为夫妇，如果不接受这样的安排，就会发生家庭变故乃至生命危险。有些神棍也就藉此而说了一度缘、数日缘乃至数年缘，使异性受骗失身。
　　根据佛法，男女之间的关系既然有恩有怨，永无了期，那就不仅是三世七世而是无量世。所以《梵网经》说：「一切男人是我父，一切女人是我母。」也可以说，任何异性都曾经是我的配偶，那是永远了不完的恩怨。只有恩而没有怨的夫妇是很少的，何况即使彼此有恩无怨也是情执；既有情执，就难以舍离，岂只是三世夫妻七世姻缘？应该是无量世的恩爱关系。唯有彼此因缘成熟而业力相当才能结为夫妇，如果把违背社会伦理的男女关系称为了缘，既为世法所不容，更为佛法所不许，那会使更多人受到不良影响，是造了更多的恶业。佛法说应结善缘而了恶业，凡是易于产生恶业后果的任何因缘，避之唯恐不及，怎么还敢玉石俱焚、自毁毁人？因为非分的男女关系，都会为对方、为第三者乃至给更多人带来灾难，所以「了缘」的传说，不知害了多少人。
　　冤家宜解不宜结，不正当的、非分的、为社会伦理所不许的男女关系，都应视为冤家相逢、恶业显前，切勿听信「了缘」的说法，应该相信了业的观念。那就是欠人的应该还，对所有逆境鼓起勇气加以解决，还债越多负担越轻。我们并不认为凡是男女关系都是造恶业，事实上正当的夫妇是人间伦理的基础。但是，如果鼓吹了缘而影响善良风俗，那就是造恶业，不仅来生不能成为夫妇，更会遭受可怕的恶报。
　　出家人，不论男女，也会受到异性的挑逗、引诱或试探。出家人都是凡夫，都不是离欲的阿罗汉，所以佛经中说男女之欲最可怕。如果追究我们每个人的过去因缘，都曾是无量众生的眷属；若要了缘，就得跟一切众生继续不断地成为夫妇，根本不可能有出家的机会。因此，如果出家人也相信了缘，那就没有一个人能够出家了。出家是以信心和愿心做为支柱，自己愿意出家，就要把男女关系视为恶因缘坏果报，不让它永无尽期地继续纠缠；应该拿出智慧之剑，斩断男女的情执，这才算是真正的了缘吧！
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41、神道设教也是佛教吗？
　　不！不是的。但是，很多人由于神佛不分，把民间信仰视为佛教信仰的同类，而且佛教信仰中，也掺杂了民间信仰的现象，以致佛教被误为是神道设教的亚流。
　　考察「神道设教」的原意有两种：一是《易经》所说的，君主顺应自然之理以教化人民：「观天之神道，而四时不惑，圣人以神道设教，而天下服矣。」此如孟子所说：「天视自我民视，天听自我民听。」在位的君主称为天子，顺应天命而治理国家，都是神道设教之意。二是利用鬼神以统治并教育人民，这是《后汉书》所说：「急立高庙，称臣奉祠，所谓『神道设教』，求助人神者。」前者的神道，即是代表自然法则的运行；后者的神道，是以特定的鬼神信仰，给予人类的启示和指导。前者尚是理性的，后者即属于盲从的迷信了。
　　中国的宗教，始终是在理性和迷信的交杂之中，继续发展下来，所以从未产生过像基督教那样的一神信仰，也没有出现过理性主义的宗教，如印度传来的佛教之被全面接受。虽然孔子主张「不语怪力乱神」，中国的民间，乃至于士大夫阶级和许多的君主，还会或多或少地接受鬼神信仰。所以，本文所谓的「神道设教」，是指鬼神以神仙佛祖等名目，通过鸾坛的迎鬼降神、灵媒的鬼神附体所谓仙佛借窍等现象，而形成的民间信仰。但它的信从者，不一定仅是一般的庶民。
　　神道设教，常被称为淫祠的原因，是它能够泛滥成灾、惑乱人心，这种现象可能是真有鬼神的降灵，也可能仅是出于灵媒、乩童等巫师、术士的操纵。即使真有鬼神降灵，也会由于各类鬼神的福德、智慧的大小不同，善恶不定，而使同一个鸾坛或同一位灵媒，在不同的时候，接收到不同鬼神的降灵，而得到不同的指示。他们没有统一的、稳定的所谓常经、常理、常法，所以，不能做为知识理论的标准和社会道德的依据。如果是出于灵媒、术士的操纵，那情况更为严重。他们能够翻云覆雨、颠倒黑白，也能够救世济人、益物利生，信从者越多，他们的「灵力」越强。若为野心家所用，即成为乱世的祸种；清平之世，若为治世者所用，也可成为造福人群的力量。因此，自古以来对于神道设教的认识是：「水能载舟，也能覆舟。」神道设教虽能助人，亦能毁人，所以明智之士，都应抱著「敬鬼神而远之」的态度。鬼神如小人，既不可以得罪，也不可以亲近；鬼神出尔反尔、喜怒无常、善恶不定、邪正难辨。信之者虽然有若干的灵验可观，却不是绝对的可靠；如果是出于灵媒、术士的蓄意安排，那就更为可怕。历史上所谓妖邪乱党、妖言惑众者，就是出于如此的神道设教。
　　灵媒、术士的第一代，多系得之于偶然的降灵；他们的继承者则需经过训练，多半是选用儿童和少年，给予特定的技术训练。从训练过程中，使他们学会如何接受鬼神附体，在日积月累之后就会形成一种自然的习惯和反应。到时是不是真有鬼神的降灵和鬼神附身，并不重要；重要的是降灵时的仪式、气氛和心理反应。在一定的仪式、气氛之下，就有特定的心理反应，所以能够接受操纵者的暗示，而以为是神的意志。灵媒若系成年人，他想什么就会出现什么；若系儿童，他会接受操纵者的暗示和平素训练的灌输而有所反应。所以这些现象可能是鬼神的降灵，也可能是精神病的患者，或者出于巫师、术士的安排。
　　巫者、术士、灵媒可能是读过一些诗书的，也可能没有受过教育。但有一个共同的现象，那就是他们的第一代，很少是训练出来的，而是出于突然的鬼灵附体，即所谓仙佛借窍，为一些无名鬼神，冒替某一民间熟悉的神灵之名，用他们来做为表现灵力的工具。他们也真的能够知道一些过去的事，并预言未发生的事件；能够为人治病、劝人行善、教人免难，这就是为什么一般人会「信巫不信医」、「信神不信人」的原因所在。但在这种灵验似是而非，可靠率很低，大概是百分之五十，最多百分之六十到七十；可是只要少数人经验到受用，便会口口相传，而造成香火鼎盛、信者蜂涌的现象。
　　灵验的可靠率，多半也与求神者的心理有关。求助心切，便可从降灵的仪式和气氛中得到「灵力」的反应。灵媒、术士，也会在那些无名鬼神的指导下进修，进修越久，所知有关的宗教、伦理、道德、星相、医卜等常识也越多。所以，他们能够写诗句、开药方，也能说出各宗教杂陈的伦理观及宗教观，能够使人信以为那是什么大神降坛。其实，凡是鬼神都有一些报得的神通和感应的灵力。鬼神不需要经过学习，就能摄取当时现场中人们的观念、知识、技术和学问，就地取材、随取随用。他们并没有自己的理想，他们所要表现的，只是自大、自尊、我慢等态度。
　　如果是第二代的灵媒、术士传承者，也就是前面所说的，从青少年和儿童中选择而予以训练。这些人多少要带点神经质、敏感、多幻想等特性，经过一定技术的训练、学习，再经过特定观念的传授、灌输之后，就是没有真的鬼神降灵，他们也能够出口成章、落笔成文、看病处方、批示命相、预言凶吉等，这类的可靠率就更低了。唯因信仰者已经习惯了依赖这种降灵的所谓神示，也就很难以客观的态度加以考察和追究。同样的，类似这些受过专业训练的灵媒等，在仪式进行时的神智恍惚，多半也无法分辨那些降灵运作的现象，是出于他们自己的意志，还是真的来自所谓仙佛借窍的鬼神灵力。
　　当然，如果是和他们自身的名、利、物欲、嗔爱等有关的话，他们必然知道是在藉口仙佛借窍，而说他们自己想说的话。正由于这种原因，神道设教虽有其作用，却不足以信赖。
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42、佛教称为无神论的意思是什么？
　　这是宗教学上的一个专有名词。世间有两种无神论，一种是唯物的无神论；一种是佛教所说的无神论。
　　唯物无神论否定一切精神的独立存在，也不信有鬼神的世界。而佛教所讲无神论，是说诸法由因缘所生，宇宙万物由众生的共业所成，承认有精神、有鬼神，只是不以为有一位如一神教所说的全知、全能，主宰创造宇宙的，既是最初也是最后而唯一的神。
　　神的分类，从宗教学上，可分做多神、二神、一神、泛神以及无神的信仰。多神是一般的民间信仰，没有组织、没有体系，是原始民族的宗教型态，也是地域性的宗教型态。例如：中国民间的神，分做地方的、国家的。地方的又分做祖先神和自然神，它的名称和形象，可以因地、因时而异；国家的神是全国和全民族的元祖或山川日月。
　　至于二神信仰，是把善恶分为两种势力。最初是两个敌对民族各自将己方的保护神视为善神，而对方的则为恶神，后来经由各民族的统一之后而形成了二神的信仰，那便是恶神为魔鬼，善神为上帝；不过，既崇拜魔鬼，也崇拜上帝的宗教，在世界上只有波斯的□教。基督教虽然也相信魔鬼和上帝永远的存在，但是只拜上帝，不拜魔鬼，有二神教的内容，只取一神教的形式。
　　所谓一神教是说，万物由一神所创造、控制、毁灭，神有大能、权威来主宰万物，正如中国人所称为的造物者，基督教所说的耶和华。基督教虽然也相信有天使、天子、天女、天神，那是唯一上帝的扈从，也是唯一上帝的创造物，不可能成为上帝的继承人和与上帝相等地位的另一位大神。
　　至于泛神，是哲学家所相信的理念之神，它是宇宙的本体，自然的法则，并没有人格的形象，却是万物所出生和所回归之处；神不能有意志地爱人，人有责任和义务服从和敬爱神。
　　至于无神，本文刚才已说有二类。一是唯物论的无神，认为宇宙人生的一切现象，都是由物质运行所产生，除物质的活动之外，没有离物质而存在的灵体。人在出生以前，没有过去，死亡之后，没有未来；如果说有，是肉体遗传的源头和延续。对个人而言，人死如灯灭，纵然也承认人在世间时所发挥的精神力量，不论是学术的、政治的、艺术的，都能够影响于后世；但那是物质，而不是精神。人能够怀念古人，古人却不知道我们怀念他，因为他们根本已不存在；怀念古人不为慰灵，乃为见贤思齐的自励励人。
　　佛教的无神论主要是基于诸法从因缘所生的现象，说明众生是由业力感得的果报。每一众生，各自造业，个别受报，而许多众生，于往昔生中，曾造无量业；同类的业因，感同类的果报，出生于相同的环境，这就是佛说众生无尽、世界无穷，是众生的自作自受。
　　我们的世界属于太阳系的范围之内，是由地球人类及生于此界的其他众生，往昔的共业所感，并不如一神论者所说是神创造而来。而对于神的认识及神的需求，实际上是因人的需要而有。全知的一神不是真的，但不能说他即等于无神，从信仰者说，他是有的；从被信仰的神而言，他可能是大力的鬼神，大福德的主神，或来自于他方世界的天神。他们不只有一个，因此，一神教的信仰者们，本身就有分裂，对于一神的形象、理解和感受都不一样，因人而异、因地而异、因时而异；因此一神信仰，其实是多神信仰的升格。
　　佛教的无神，并不否定多神、二神，乃至于一神的信仰和作用，只是把它们当做众生的类别，所以《华严经》、《地藏经》，乃至于《阿含经》等，都讲到鬼神。佛教不是「无鬼神论」者，而是不以为有独一无二主宰宇宙的创造神。
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43、一神教的上帝是假的吗？
　　不，是真的！从宗教的经验而言，能够创立一派宗教的教主，一定不会说谎。他见到、接触到活生生的上帝，这使他无法否认上帝的存在，所以才有坚定乃至狂热的信心来为他的信仰做宣导，亦即所谓传道。
　　那样的上帝，我们只可以把他解释为那些宗教家们内在世界的经验，而未必就有客观上帝的存在，因为，对于不信的人，上帝就不存在。可是，不信或没有见过上帝的人，也没有否定上帝存在的权利，好比没有登陆过月球的人，没有权利说太空人从月球上取得的各种资料是子虚一样。因此，基督教强调「见证」，就是强调宗教信仰的经验。
　　可是，依据佛法，宇宙是由众生的共业所完成的，不是由一个全能人格的上帝所创造，所以，佛教被称为「无神论」。但是，无神并非否定上帝的存在，而是说上帝没有创造宇宙的事实，因他也是宇宙间的一分子，是众生之一，非如基督教所说是宇宙的根本、开始和最后。所以，佛教不否定上帝的存在，只认为不是仅因上帝而有宇宙的。
　　既然如此，是否意识上帝说谎了？一神教的信徒们受骗了？不，上帝没有说谎！因为凡是神都有慢心；福报越大品位越高的神，自信心和我慢心也越高越大，这在密教称为「天慢」或「佛慢」。某些心理脆弱的众生，需要强有力的神的保护和恩赐，给予他们希望与安慰，而神因人的需要，也必须表现出坚毅无限的自我价值。因此，不论神或人都有这种本能或需要，在此情况下，神造宇宙就成了宗教的真理。
　　如此说来，是否「神创宇宙」的说法，仅是神的宣称而已？这是另一个问题。他可能知道，也可能不知道。在佛经中有这么一个故事：大梵天见到释迦牟尼佛，承认自己没有创造宇宙，可是，他想众生依然认为他是宇宙的创造者。在任何一神教的圣典中，从来没有透露过上帝未造宇宙而自谓造了宇宙的消息。这好像今日工商社会中，有些明智的企业家谦称，他的公司业绩是由全体员工和社会共同促成的，并非靠他个人完成，他只是提供资本、智慧和时间的一个分子而已。公司虽然因他而成立、发展、成长、成功，但他还是表示既然取之于社会，应该用之于社会。这样的企业家，就像是见到了佛的大梵天，他开了智慧，消了我慢，不以自我为中心，奉献自己，利益大众；相反地，有更多的企业家表示，公司是他创办的，员工是因他而得温饱的，社会是因他而得到幸福的，这都因为他有个人的智慧，赚取了足够的资本，经营了恰到好处的事业所致。像这种人，就是一神教的上帝，他们其实并没有骗人！
　　上帝有没有创造宇宙、信徒有没有受骗，都不是问题。如果未曾创造宇宙而愿意承担宇宙间所有众生的痛苦，给他们恰如其分、适得其时的救济，那不就是菩萨吗？如果信徒真的受了骗，可是他们终究得到安慰和鼓励，那种受骗还是值得的。如曹操所导演的「望梅止渴」的故事，不是有用吗？《法华经》中所说的「化城」，就是为了诱导胆小而无自信心的小乘人，而说阿罗汉、辟支佛法，让他们先求解脱，然后再告诉他们应该成佛。小乘的解脱等于是长途旅行中的旅馆，让他们休息一下，恢复疲劳，第二天再继续上路，走向前途更远的佛道。可见佛的小乘法也是说谎，能够因受骗而学佛，也正是教化的方便。所以，我们不要反对一神教的上帝，骗人或受骗，只要有用都值得！但看你愿不愿意受骗而已。
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44、日莲正宗与一贯道也是佛教吗？
　　第二次世界大战结束之后，日本兴起了富士山大石寺派的日莲正宗，亦名创价学会，其所建立的政党则名为公明党。该宗以日莲（西纪一二二二──一二八二）为教祖，否定印度释迦牟尼佛的地位，说什么释迦是化佛，日莲是本佛；释迦佛已涅盘，乃是过去的佛，日莲才是本来佛，现在化世，而且永久化世。如今的日莲正宗，则又以现尚健在的此派创始人池田大作为教主、为永恒的佛。其虽以高唱「南无妙法莲华经」的经题为专修法门，对于共有二十八品的《法华经》却只取其中的第二〈方便品〉及第十六〈如来寿量品〉，可谓断章取义，而却又排斥佛教的其他经论及所有的各宗各派。故有日本学者将日莲的宗教狂热及其排斥异己的行为，比作基督教的耶苏；其信仰的方式，与其说是佛教，当毋宁说是神道教的亚流。其实乃是日本民族化了的神道教，当日莲宗渐渐归宗正统的佛教之后，便出现了日莲正宗。如一定要说日莲正宗与佛教有关，也可将之归类为「附佛法的外道」，绝对不是渊源自印度的正统佛教。
　　自明朝开始，中国盛行儒、释、道三教融合之说；到了民国之后，继承白莲教等秘密结社的余绪，而于民间流行儒、释、道、耶、回的五教合一之说，他们截取各家教义，兀自融合，自圆其说，名之为一贯道。虽说主唱五教一贯，实则是以佛教的弥勒信仰、济公传说，及《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》、《维摩诘经》等，作为其挂羊头卖狗肉的理论依据。说什么释迦牟尼佛已经退位，现今由无生老母派弥勒掌天盘；又说什么禅宗自六祖慧能之后，道降火宅，只传俗人，所以一贯道亟力诋毁佛教的出家僧尼。他们对于尚未入其道门的人，每每伪称是佛教；将奉祀天灯为中心的天坛，也伪称为佛堂；然在入门接受点传师点了玄关之后，即被告知他们信的是天道，其信徒之间则以道亲互称。
　　他们的思想观念和入教的仪式，均与佛教不同，他们用佛经，却不说佛法，而是采用他们得自鸾坛及灵媒的所谓圣训，来任意解释佛经。佛教的古圣先贤无不主张以佛法解释佛法，皆谓：「依经解经是佛说，离经一字即魔说。」可见，一贯道虽唱五教一贯，实则是以佛教为其腐蚀侵吞，并图取而代之的对象。
　　他们自己没有历史、没有教主、没有教义，却歪曲佛教的历史、搬迁佛教的教主、混淆佛教的教义。明明自称天道，崇拜虚构的无生老母、明明上帝，信仰灵媒、乩童所宣讲的神话，竟又利用佛堂、佛像、佛名、佛经作幌子。佛教以佛、法、僧三宝为信仰的中心，是公开的、理性的；一贯道也借用三宝之名，却以抱合同（双掌合抱的手势）、点玄关（眉心受点，与灵相通）、五字真言（无太佛弥勒）的口诀为三宝，乃是神秘的、感性的。
　　总之，日本的日莲正宗和中国的一贯道，既然不是正统的佛教，也永远不可能与佛教合流；性质不同，层次不同，目的尤其不同。