学禅之人很多，而真正契悟者却很少，除了其它一些原因外，那就是基因于参学的心态与禅旨不相符合，所以心行理外，迂回禅门边，不能入门。邪心妄习对初心参学之行人而言，或多或少总是难免，贵在鉴知自心，弃邪归正，然后就自己的真正见解而行正确参学。 
　　
　　根据现代人参学的通病，概括为十种类。当然，行者的心态是不断变化的，故此十大种类的邪参，仅为参考起见而方便列出。 
　　
　　（一）无知参：不知禅是何法，心是何物，既无教理基础，又非真正发菩提心，为了充时髦，装门面，资谈柄，学一点禅下机锋句语，讲几句似懂非懂的禅门公案，以为禅宗不过如是而已。因以无知之心，遇宗门下人，便以禅语接搭，开口即不着边际，与心地全然无关，纵遇善知识点化，也只如戏论，毫无回转的余地。所以以无知之心而行参学，如同门外汉，讲家里事，徒磋光阴而已。 
　　
　　因此，学禅参学之士，先须明教，知佛陀一生教化的大义，次须真正发菩提心，最后应究明禅宗旨趣，观照心地。如是三步通过后，方从无知转为初知，参学的资格也即具备。才不致于磋砣岁月，虚掷光阴。 
　　
　　（二）爱乐参：虽然了解禅宗大义，但由于个人的爱乐之心特别严重，故其意境未达平淡无为的清净禅味。于是在参学时，以个人的爱乐习染而处处受缚，所谓被棘荆挂住，不能自由转身，也就是死在爱乐心之下而不能明悟本来。爱乐的范围很广，凡六根所对的六尘，均成为爱乐的对象，可以分为三等：（１）爱乐身命、财产、名誉、欲色、睡眠、烟、酒等；（２）爱乐禅的知识，禅的情趣，禅之知解乃至其它文学等知识；（３）爱乐功法、境界、禅定、神通、修养、清高、辩才等。 
　　
　　以上三等的爱乐，第一种重者应依教修行，或修密乘，或修净土，可得渐次转化自我。第二种重者应离弃一切知解，放下一切分别之心，一意于观心，也可深入禅法。第三种往往有一定的体验，但因习染之故，未能真正明悟，故应破其爱乐之心，转其执染之处。也能深入禅道，悟明本来。 
　　
　　（三）知解参：此类属理性思维异常发达之流，具有哲理学家的思考头脑，所以知解、比类、研讨的心理功能极活跃，“见心”很猛利。但因不知禅是心的原态，不是思维的对象，更不是知识解答的产物，它是无名无相，非空非有的本体。 
　　
　　由于不了禅的旨趣，以为禅与教是一个东西，是可以用知识去了解而加以肯定的，于是对禅的著作与教下经论进行比较研究，对禅公案言句进行穿凿领会，对于历代祖师的悟境进行哲学、心理学的剖析与探索，以此等种种的方法所获得的知解，归结为对禅的悟知，并以此而通释一切禅文字的内在真义。 
　　
　　以如此的知解去从事参学便会出现以下三种情形： 
　　
　　（１）与禅师交谈时，虽然讲的内容、句语，确系宗门中事，其义似乎也正确，但是，以知解心而讲的，却是意识分别的产物，与禅宗毫无关系。因为，禅宗里的一切公案与句语，都是真心之所流现，与文字句语毫不相关，而知解人学的是文字而非体悟真心，所以字义同而实质不同。 
　　
　　（２）在参学中，凡符合于我的知解的为宗门正见，如稍有不合，即指责其为错谬。并以知解心去领纳禅师开示时，也尽以原来库存的禅知识去抉择分别。如此便死在句下，不得转身活用。因为禅师的一切言句，都是为了指点行人当下悟去，没有一句是要你学会了之后记在心中然后去对照的。所以如以知解心去参学时，难免被言句转了去，而不可能回光返照，豁开本来。 
　　
　　（３）由于想蕴成盖，妄想不断，对于实际的受用全然不知，久久心力衰竭，烦恼丛生，便以为禅悟对于行人毫无作用，不能真正了断生死，而不知自己并不懂禅宗，没有真正开悟，所以落到这般田地。更由于自己不了，一是见他禅师也不过如此，未得大道，二是徒生种种妄见，谤佛谤祖，或转向世俗，祈求现世利益；或转向他法，以求胜应等等。妄见从而滋生。 
　　
　　这三种都是因为以知解禅理而为悟，不了知解宗徒正是宗门之大忌。如不体悟真心，虽知解聪慧，终不能敌生死业。所以宗门参学之士，应离一切知解而起真正之离知正参。 
　　
　　（四）旁习参：倚重于旁门外道或教下功法，但在行持的种种见境与体验中，均会归于禅理。以如是见与行而起参学，则成为三种情形：一是所谈的是禅理，而所行的与禅全然无关；二是禅理与法行有一定的关系，但其境界相差甚远；三是将一切功行完全导入禅旨，不另外立法，但法见难泯，余习仍在。第一种属于邪道旁门之类，如三祖教、一贯道、同善社等，其中也不乏谈禅者，但与禅宗丝毫无关，完全是两回事。第二种是以道家理论为主旨而建立的道家性命功法与某些气功及印度的瑜伽功法。修炼此等功法者，有一定的体验，对于禅有一定的认识，但仅为比附的关系，其实际境界相差甚远，也是完全不同的层面。第三种是修持佛教正法者，如从天台、华严、唯识、三论等教修到一定程度后会入禅宗；或从无相密乘的大手印、大圆满等开悟见性而会通禅宗；又如修理性净土者，得理一心不乱后悟通禅宗。如此种种人之所悟，如能会归不二，不着余习，则与禅旨不违，如果仍有二法在，则法执未亡，不得真正明悟。 
　　
　　带有旁习者起参学时，一开口就会把这种习气暴露出来，形成事理相背，体用乖异的见解。尽管程度有不同，但旁习参者如果不是真正契合禅旨抛弃余习的，就不可能成为纯正的宗门开士，不仅误了自己，且能贻害他人，使一乘圆顿妙法，被他杂七杂八的旁习知见，搞得一团糟，祖师西来的正旨，也就因此被湮没了。 
　　
　　（五）着相参：由于着相习气深厚，虽然初步明了禅旨，但在具体参学上，总是对境生心，执着不舍。如见禅师便在色身假相上分别执着，在指示禅法上，又着于法的境相。于是昧于人法二相而落颠倒，在无相、无住、无念的宗门中，生住著滞碍的妄执，因此处处受缚，不得自由转身。 
　　
　　初参着相一般分为如下三种： 
　　
　　（１）执着“内有妙道，外有颜貌”，以为真正有道之人必是身体健壮，内气充沛，面色光泽，动作敏捷。所以凡遇此等之人便恭敬礼拜，尊为明师，反之，如见平平常常，其貌不扬之禅师，辄认为“其内必无妙道”，于是以假相为真道，不知禅是心行的事业，不可以色相来衡量，因此而错过参学真正善知识的机会。 
　　
　　（２）执着有真正功夫之人，必有神通功能的发明。凡遇见能预知诸事，神通显用者，便以为是真正有道之人，而如见日常生活无住妙用、别无玄妙神奇显示者，辄以为其道不著，功德不高。由于执着神通妄相为道故，不仅不能遇真正善知识，且有落魔发狂的恶果。因为禅是每个人心灵中的平常之原态，只有一丝不挂，一尘不染，方能与之相应，如执着神通，即走向与禅心相背的生死谷中去。 
　　
　　（３）在心法交参中，以为自己所体验的境界是真实不虚，并以此体验之境来消融祖师言句，更以此作为考查他人境界的依据。因为不知禅的所有境界都是路途风光，不能有丝毫的执着，一旦执滞于境界，便落巢臼，不得出头。宗下着境界相，一般有：住着空境为悟；住着另有“一物”；错会妄即是真；住着实有悟境等等。凡住着一切境而起参学者，因不知无相本明的不动天真佛性，乃是原本如此的，故在善知识指示下，难以会归本来，即被着相的惯性转了过去。 
　　
　　由此可知，凡着相参学者，终日被假相所迷，虽然一生勤苦，毕竟不得正悟。因为，道本无为，禅即无相，如以境界诸相为尺度来寻找善知识，则即使善知识在面前亲切指点，也绝然不得利益。所以禅人贵在真正见地，不在幻化之一假相。 
　　
　　（六）死心参：所谓死认一师，死守一法，死执一念。不知普天之下，凡能启我智慧者，皆我明师；不知八万四千法门如能使我安心进道者，皆是妙法；不知自心本空，若能不着一切观念，处处无住者，乃我真心。由于心 眼太死，智慧不开，所以于一师、一法、一念之下，勤苦修习，数十年难得见性。要学禅参善知识必须活参才得，于一切师，不以情感之世俗见而碍求道之心；于一切法不应久习无功而不愿放弃，应转修适宜之法；于一切观念，不应执见而固执不舍，应离一切见而入道。 
　　
　　死心参者，心地必狭窄与瞋心大，因此，难免久久成身心之病，此是禅病中较严重的一种。如果由死心而死执境界，则必入魔境无疑。故参学善知识应避免“死心”参，要以活泼的智慧启开心地妙用，如是方与道相应。 
　　
　　（七）慢心参，学道之人，初得几分相应，悟心小开。往往便以为自己已得证佛法，悟彻真性。于是心中高举，目空一切。与人谈法，动辄以悟人自居，并居高临下，口出不逊，非获个全胜而归不可。如此骄慢之心，早与禅旨大相径庭，哪里还有悟在？真正开悟之士，应是谦谨三业，慈悲为怀，内藏智慧，外显愚鲁。说法谈道，必须于他人之根器，方便启示，并不以师自居，只以平常心待人，如是方是悟人之风范。因此，如果以慢心而起参学，不但贫心难除，而且是非纷起，不仅害己，而且乱 于禅道，使初心被假相所迷，遂生退怯。慢心之人，如果不能觉悟转化，使心地空净，自以为是，久必与魔为伍。 
　　
　　（八）狂放参：以颠倒之见心，只知禅的无相、无念一边，执定禅不在修而在悟，并以自己初步的解知为悟，狂放无度，全不顾个人的修养，道德之规范，心地之观照，放纵自我，行一切颠倒之事，处处悖违戒律，广造因果。在造业中，且以为业、因果本来是空的，无作无受。不知业虽本空，而因果丝毫不爽。初悟道之人，正是“随缘消旧业，更不再造新殃”时节，如果以狂放无羁为无住，则正与禅旨相违背，因为在一切事中能正确地符合客观规律去做，心中了无痕迹，方是真正无住。所以故示放纵，以为自在，则必入于愚痴无知之中，广造无知之业。 
　　
　　因此，以狂放心去参学善知识时，不仅不可能遇见真正善知识，还会造成谤佛谤法之罪。 
　　
　　（九）自了参：虽得初悟，但根器偏小，心量不大，惟求自了，不乐利他。以此自了之心而起参学时，只有空智，而无悲心，不可能真正明悟佛性，因为真空之性与妙有之悲是同一个佛性整体，如果心存自了，悲愿不普，则必滞于悟境，且常有退转之险，不得真正开发与活泼妙用。 
　　
　　（十）过悲参：由于受教下菩萨行的影响，以有为心而发度生的愿行。因此，虽得初悟，而其习气未除，不知保养休歇，却任由悲心发起，过早地行度生之法，结果因其力未充足故，反而被境界所转，重又迷失本来。因此，过悲之行者在参学途上，难以照顾本来，虽得亲近善知识，往往在利生法上起于执着，使真心落于妄动。如此，自性之妙用就难得发动，对境亦无力转化。这就是教典中所谓的：“爱见大悲，成菩萨堕”的原由。所以，除了根器特好者外，一般人初悟后应当把重点放在绵密保养上，待力量充足后，方可在境界中随缘度化，指点迷津。