佛经老是起始于阿难说：“如是我闻……”这点相等重要，它汇报我们很多工作。阿难记录下佛陀统统的话语，却不曾宣称这些传授来自他本身；他清晰地声名他只是复述他从释迦牟尼佛那儿听闻到的话语。
　　
　　时至今天，大家都想当原创者，出格是上师们。我读过一些当代上师们的书，他们宣称他们的辅导是本身的研究功效，是本身的发明。当代社会的人，不知怎地，好像受到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并非着眼于或人的发现，我们是在检视纯净真实的法──佛陀的话语。
　　
　　我们栖身的这个天下耐劳于无休止的不安详感，灵性事物已成为一种买卖营业，因此像我本身这种灵性导师总认为必要招揽更多买卖。由于有这不安详感、由于相识人们的瑕玷，贩售灵性事物是很轻易的。你们有些也许是买卖人，因此我信托你们知道贩卖是怎么一回事。先汇报人们他们应该拥有某件他们所没有的对象，然后再汇报他们购置的处所就是我这里，我有你必要的对象。
　　
　　佛陀说：“依法不依人，依义不依语。”
　　
　　这是绝佳的忠告。进入灵性阶梯时，审慎注意很重要。
　　
　　趋近灵性阶梯的根基方法有两种。抱负而言，我们修持灵性阶梯的目标应该是为了到达证悟；就是这样，就是句点。然而，出于我们的习性，尚有一个差异的方法，在对象方皆然。
　　
　　在东方，释教已然成为一种像是宗教的对象。人们为了长命、旺盛、改进生存、小我私人好处、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因此人们并非意欲证悟，而是致力于妆点今生。
　　
　　西方也好不了几多。在西方，法也并未真正用于证悟。在哪里，人们修习佛法首要是为了安抚本身、疗愈本身，为了放松……，为了所谓的自我生长。
　　
　　佛陀不是为了这类的凡间好处而辅导佛法。大概我们觉得我们是富于灵性的人，以是我们并不是在寻求物质好处；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们但愿拥有快乐的人生。这两者同被视为凡间好处。假如我们怀有那种念头，释教就是一条我们应该避开的阶梯。从自我的概念来看，释教阶梯根基上是个坏动静。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，它与利己主义愈发南辕北辙；因此我们应该细心思索什么才是我们要的。还不太晚，我们仍然可以退出。
　　
　　我们来谈谈这些凡间好处──我小我私人有许多这方面的题目。阿底峡是印度最巨大的释解嗣魅者之一，他用很棒的方法描写。他说：“有八件工作让人软弱”，意指凡间八法或我们所落入的八种陷阱：
　　
　　但愿受到歌咏
　　
　　不但愿受到品评
　　
　　但愿获得
　　
　　不但愿失去
　　
　　但愿快乐
　　
　　不但愿疾苦
　　
　　但愿申明远播
　　
　　不但愿冷静无名或受到忽视
　　
　　这凡间八法异常重要，我们应该熟记在心，那么就可以不时搜查我们是否落入个中任何一个陷阱，或乃至是所有。搜查是否落入任何一个这类的陷阱，是我修习的焦点基本。它们很轻易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。
　　
　　因此我们检视本身是否落入任何这类的陷阱。我掉进所有这些陷阱，尤其是第一个：但愿受到歌咏。我老是喜好被歌咏，那是我最大的瑕玷。我信托这产生在我们很多人身上，细小、浅陋、无用、好笑的歌咏之词，就能让我们变得很是软弱。品评亦然，几句谬妄、毫有时义的品评，能带来永久的危险。
　　
　　我想你们都知道我在说什么：我们何等喜好赢，何等不喜好输；我们多爱受人存眷，多不愿意被人忽视……这统统都是陷阱。假如我们落入个中一个陷阱，我们就变得软弱。
　　
　　我老是掉进这八种陷阱。我不想失去伴侣，我但愿获得歌咏，我不肯意被品德评，我想获得学生，我但愿被重视，我不想被荒凉。那么我会怎么做？为了获得我想要的，避开我不想要的，最后我就去满意别人的自我。
　　
　　抱负状况下，若是我是一个真正的先生，我应该汇报你一些你必要听的对象；那有也许很伤人。若是我卖力严重对待我做为心灵友伴的脚色，那会斫伤你的自我，真正缘故起因就在于灵性阶梯与自我希求乃是南辕北辙。很遗憾我得这么说，但这是独一之道。
　　
　　因此，假如我们想成为灵性修持者，假如我们但愿变得强健，我们应该是必要熬炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的实习方法，称为“娄琼”。“娄琼”是个藏笔墨，意指“修心”。这个修练方法根基上就是记得问问本身：我们正落入哪些陷阱？
　　
　　让我们回到前面的题目：我们怀有何种念头？那是统统事物的真正因由。我们是当真想要证悟，亦或我们所做的这统统只是为了放松、疗愈，又或者由于我们已在糊口里经验严厉的题目与障碍，我们只是想从中复兴？提示你，那或者真能到达某种结果。倘若我们以这种念头来修习佛法，我们或者真能获得某些凡间好处，但我们将无法彻底运用佛法的也许性。由是之故，我们修习的乃至将不会是真正的佛法，而是某些虚构的复成品。
　　
　　因此我们的念头很是重要。假如我们拥有第二类念头──为了到达全知或证悟而修持灵性阶梯，那么我们必需有一条完备的阶梯。
　　
　　是什么培育一条完备的阶梯？一条完备的阶梯必要具备见、修、行。请留意，这点很是重要。我留意到西方有很多要领毫无见解，好像有太多的要领：各类禅修、新世纪音乐、复活、复死……提示你，将这些作为要领是可以的，我一点都不是在品评要领，但你必必要有见解。假如你没有个见解，你哪儿也去不了。它或者可以或许治疗某些创伤，或是像普拿疼一样可以暂且止痛。见解很是重要，见办理定了修与行。
　　
　　那么，我们怎样得到见解？透过研读，透过检察我们所研读的内容；这是释迦牟尼佛所辅导的道之以是非凡的处所。他给以我们质疑的自由。就你的逻辑与知识所及，你可以问题目，你可以反驳，你可以说明。因此你该当研读而且归结出见解；基于谁人见解，你得到对此修道的信念；然后你可以选择很多要领。
　　
　　而今，我们可以说拥有出离心是我们的见解。我们所谓的出离是什么意思？当我们抚玩影戏时，那是名副着实的出离。为什么？由于当我们看影戏时，纵然各类形色的工作都产生在荧幕上，我们知道那不外是一场影戏，那全都是假的。个中大概有感人的恋爱或悬疑的情节，我们乃至会打动落泪，然而我们心田知道，那只是一场影戏。
　　
　　例如说，影戏放映傍边，当我们感受想要去洗手间时，我们会有勇气起家前往。没什么大不了，我们并未真的陷在个中。这是为什么我们称此为出离──我们对这件事有正确的见解。既然我们相识到它徒劳无益的一面，就会有真正的出离。但相反的，在我们所谓的糊口的大影戏里，却很少人拥有这种勇气。
　　
　　虽然，出离并不料味着，因为相识这是一场影戏，我们就必需走出戏院，而且郑重立誓再也不看影戏。仅仅相识到这是一场影戏，就已经彻底改变我们对这场影戏的立场。我们无需遏制看影戏，我们如故可以抚玩，然而出于这份相识，我们就不会陷进去，它变得没那么重要。这有点像是短暂的证悟。
　　
　　这是我们所必要的，然而相识这是一场影戏却实在不轻易。我们老是被困住，到最后我们老是以为这是真的。然而当我们坐在这里，陶醉于这场影戏，或笑或哭，完全迷失在个中时，就是因为我们的善业，因为我们的好事，我们身旁的这小我私人拍拍我们的肩膀说：“别担忧，这只是场影戏。”这小我私人就是我们的先生。
　　
　　能有这种机遇，坐在某个真正具有伶俐与慈悲而能点醒我们的人身旁，也很不轻易。我们必要有许多好事，例如说，就在这小我私人汇报我们这只是一场影戏时，我们后方的人也许正亏得咳嗽，甚至我们或者失去听到这句话的机遇。这种工作老是产生，那纯粹就是缺乏好事。
　　
　　经过频频地忆持见解，经过检视我们正落入八种陷阱中的哪些，经过各式百般的观修，我们得到好事。
　　
　　因此此刻我会说，相识糊口徒劳无功的那面就是见解。拥有这个见解并不暗示我们得成为比丘和比丘尼，或是前去加德满都，而且住在一个窟窿里。不，相识才是更为重要。相识到这是徒劳无功并不料味着你该辞去事变；你应该仍旧继承你的事变。假如你有机遇成为百万大亨，为什么不呢？你应该尽管去做──但始终知道真实的成分，始终记得处境的实相。
　　
　　然后，环境就变得异常故意思。抚玩一部影戏，明知那是一场影戏，却仍履历全部情感，云端佛学，这很故意思。为什么故意思？由于操之于我们。任何我们节制不了的时候，任何操之于别人的时候，是没故意思的。这次简直操之于我们，我们知道那是假的。
　　
　　而今，在我们日复一日的糊口中，我们没有节制权，我们没有爱好，我们以为正在产生的每件事都云云真实。只要想想我们所拥有的亲昵相关，拥有亲昵相关应该是生命里呈现的功德，然而它果然柔美吗？干厦魅睁开的那一刻，不安详感开始了，祈望开始了，惊骇开始了，并且没有止尽，老是频频一再：我们曾交过几多个女伴侣？我们换过几多个男伴侣？气象好像老是一样。没有真命皇帝、真命天女，没有天时地利。为什么？题目不在没有赶上天时地利，不真是那样。但我们老是怀有某种期盼，我们带着但愿与惊骇，而它们却导致扫兴。纵然我们刚好获得我们期盼的，那份等候不会遏制，它反倒是倍增了。此刻等候被加强，我们获得了我们想要的，以是我们就期盼更多，我们发生乃至更多的等候。
　　
　　因此，我们能做的是成长明智的等候。这是娄琼的一部门，是修心的一部门。例如说，当我们睡醒时，检视一下：“我们好吗？我们快乐吗？我们统统顺遂吗？”我们统统顺遂，我们很快乐，我们很是好。接着我们塑造一个明智的等候：“这不会一连，这种环境已往从来未曾一连，这会改变。”究竟上，我们的快乐会因此而一连得较量久。另外，当我们经验坚苦时，当我们遭遇这全部的题目、全部令人头痛的工作时，我们想：“这不会一连。已往我已遭遇过很多次题目，但我通过了它们，它们未曾一连，这次也会一样。”
　　
　　每小我私人都有这个设法，以为面前的题目、而今我们正在经验的题目，是最大的题目，不是吗？并且我们觉得这些题目将会是我们最大、最耐久的题目，但这不是究竟。跟我们今朝碰着的题目对比，五年前的题目微不敷道；而不出五年，本日的题目将会显得无足轻重。
　　
　　我以为充实认知我们本身的存在是件功德。当我们看影戏，当我们走过这凡间天天的糊口，能充实认知是很好的。我们可以开展出就在而今正坐在这里的认知。
　　
　　我们接头了见，那么修呢？修的藏文是“贡”，它着实意指风俗于某件事。因此，对见解有了起源的相识之后，此刻我们得去风俗这种相识。我确定你们必然听过这个比方很多遍了。假如我们开始熟悉某样对象，譬如酒，那么我们的修持就是尽也许多上酒吧。接下来你或者想要实行差异的酒，试着调制某种鸡尾酒什么的。然后徐徐地，我们开始嗜酒。没有人生来就是酒鬼，你必需进修，你得去修练它。然后，你变得离不开酒。这险些像是有关酒的证悟，因此你没有它就活不下去。这就是我们得做的。
　　
　　修是风俗于某件事。此刻，止（奢摩他）的修持是许很多多人人劝勉我们要做的。我赞成，由于止是打基本。止的修持纯粹是让我们的心可以或许运作并富有弹性。此刻我们的心像一块木头，坚固古板。止让我们的心富有弹性，以便我们可以为所欲为。
　　
　　此刻，假设你正在气愤。假如我要你遏制气愤，你办不到。可能，假如我要你当下立即生气，你也没步伐。为什么？由于我们对心没有节制力。必需产生某些工作，得有特定的人缘，并且唯有云云，才气点燃我们的肝火。我们无法节制它，止带给我们那分节制力、那分弹性。
　　
　　我们在接头的主题是修心与八种陷阱──凡间八法，那么我们怎样观修它呢？我们可以称此为“动中修行”。我以为这是相等重要的修持，但偶然也相等坚苦。为什么？又来了，累犯──我们的等候。假如我们审阅它，就连我们走路的方法都是基于等候。我们采纳特定的走路方法，以便可以得到歌咏，以便不会受到品评，以便获得某种对象，以便不会失去某种对象，以便可以受到重视，以便不会被忽略。每一件事，我们走路的方法、我们的发型、我们今早穿的上衣……我们的所作所为都是出于等候，而不是真诚无造作。缺乏真诚无作时，我们就再度变得很是软弱，我们也许成为本身跟别人等候的捐躯品。