第四章
　　
　　金刚藏菩萨
　　
　　于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊，善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行，渐次方便，与诸众生开发蒙昧；在会法众承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。
　　
　　于是金刚藏菩萨在大众中起座，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而对佛说：大慈大悲的世尊，能够善巧为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净，最上乘的修行法门，从因地开始依法修行的渐次方便；即是要先觉悟圆觉，给不同种类的众生讲法，让他们开发智慧，不再迷惑。“在会法众承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净”，翳是眼病，在会的法众承佛慈悲教诲，亲闻法音，心开意解，这幻有的眼病因此而消除，本有的智慧之眼于是得到清净。
　　
　　世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方异生本成佛道，后起无明；一切如来何时复生一切烦恼？唯愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔！”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
　　
　　金刚藏菩萨代众生请问：
　　
　　一、如果诸众生本来是佛，为什么又有无明？
　　
　　二、这无明是众生本有，为什么如来又说众生本来是佛？
　　
　　三、十方各类异生本来成佛道，后来起无明而成为众生，一切如来什么时候复生一切烦恼呢？“异生”是各种各类的众生，不是圣人。
　　
　　此三个问题的立论是：
　　
　　一、觉悟本有，一向来是觉悟的佛
　　
　　二、无明本有，一向来是无明的众生
　　
　　三、先是佛，后起无明
　　
　　那么，一向来是觉悟的佛，应该没有无明，为何却同时有无明？一向来是众生，具有无明，为何却说全都是本来成佛？如果先是佛，后来有无明，这无明是什么时候生起？
　　
　　这是因为有佛见与众生见而有的矛盾，在本经中说，在佛看来，一切众生本来是佛，你、我与佛都没有差别。在众生看来，一切佛也是众生，就是你看我，我看你，都是众生。这是迷惑造成的问题。迷惑者认为有迷惑的众生，有觉悟的佛，然后这两个法相比较，就得出上述三个问题。
　　
　　“唯愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏”，“无遮大慈”，即无缘大慈的意思，是平等济度，宽容一切，行无缘之法施的意思。唯愿不舍平等宽容的大慈大悲，为诸菩萨开秘密藏，即是愿佛设诸方便，令菩萨晓了。
　　
　　“及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔”，令末世一切众生，得闻本经中所阐述的最究竟法门，永远断除怀疑佛法不究竟，断除悔恨自己没有慧根。“了义法门”，佛法分为：一、不了义法，佛为了破除某一类的众生执著，就依其执著而说的法。比方说观身不净，不净并不是世间真实的道理(真理)，只不过是因为众生执著身体好看，所以佛教导这个修行法门；二、了义法：是佛向菩萨开示佛亲证的境界，不是随不同众生说的法，了义法的说理必定是非常透彻和究竟的法门。
　　
　　尔时，世尊告金刚藏菩萨言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便；是诸菩萨最上教诲，了义大乘；能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。汝今谛听，当为汝说。”时，金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
　　
　　尔时，世尊告金刚藏菩萨言：“很好！很好！善男子，你们能够为诸菩萨及末世众生，请问如来甚深秘密究竟方便”，很多人都说佛是没有秘密的，其实佛对不同众生保留不同的秘密。因为有些道理不能让无信心者知道，知道了会坏事，在我们来说，那就是佛的秘密，但是在佛而言，是因缘未到而不说。比方说，密宗的修法不可以随便让一般人知道，知道了会破坏与造恶业，所以不对非器众生说就是秘密。现在本经中所阐明的教法也是秘密，因为讲了之后，有些众生不信，不可以随便开演就是秘密。有缘听闻此法门，千万不可逢人就说。
　　
　　“是诸菩萨最上教诲，了义大乘”，这个圆觉法门是最上教诲、最了义的大乘，最了义的大乘在小乘人前是秘密不宣的。“能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔”，不了义的大乘依人间迷惑的境界而说菩萨六度万行，会让听闻者觉得佛说法自相矛盾，最了义的大乘依佛所觉悟的境界而说菩萨圆觉法门，能够使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得到决定信仰，而且永断怀疑和悔心。
　　
　　本经中所阐明的圆觉法门，在有些经论中把它称为如来藏思想。很多人反对如来藏的说法，也有人认为是方便说，这包括相信唯识教法的人、研究经教的人等等。如此说来，这个如来藏的教法应该属于秘密。非圆觉信根的菩萨，听了菩萨教法的如来藏法门半信半疑，这就是为什么要秘密。我的能力只能以人类现有的知识，尽量地解说诸佛的圆觉，让你相信如来藏所显现的一切都在觉中。而这个觉，并不是你现前所认识的知觉。我已经以克隆羊来解释这一点，当人类的知识越丰富，科学越进步，越证明了佛法的正确：你一出世，你的身心就知道你的一生的样子了。
　　
　　再以克隆羊为例，你身上的每一个细胞，都知道你是什么模样，但是你认为细胞死后就消失，这是以人类的眼光来看而得的结论。人死了，业力知道下一世会去投胎。同样的，细胞死了知道再生与你再相聚。我们这一群人死了，我们的业力知道下一世再来碰面，就等于是群体再生，一切法皆如此。但是，你认为细胞死后就消失，就如一般人认为人死了就没有了，学了佛之后，你知道人死了还会继续投胎转世，但是你却不一定同意一群细胞死了也会继续群体再生，并且再度与你在一起。
　　
　　佛说器世间(物质的世间)有成、住、坏、空。世界毁坏之后，又会形成，那么，它就要知道。“它”是谁？就是众生的心力、业力在作用。同样的道理，我们身上的细胞也会再形成。我们的身心是无量心识的组合，其中一部分组合成我们身上的细胞、组合成我们的眼睛，依业力的说法，我们的业里有形成眼睛的业，也有形成细胞的业，这些细胞的业不但知道我们今生是怎么个样子，它们都是过去世属于我们的细胞群体的业，都知道自己将来生在我们身上某个部位，因为它们在过去已经和我有缘了，它们知道自己的过去未来。它们都知道自己是细胞群体重生、重生……一直在我们身上重复生死，所以不只是一个人在生死轮回，我们身上的细胞也随着我们而重复生死。不只是如此，和你缘分深的过去的好多亲友，也陪着你一起轮回到如今，而你却把他们忘记了呢！那么，我们这一群听《圆觉经》的法众，也会有整体的生死轮回，今天散会以后，大家又会碰面，这就好像是死后又生，因果就是如此。
　　
　　进一步想想，你身上的一切细胞和你的缘分如何？比一般人还要深吧，难道它们在你身上只当过一次细胞吗？不但如此，只要有因缘，一朵花、一粒沙、一个玩具也会再生，及至地球也会再生呢！因为因缘从过去到未来都不会断灭，也因为业叫它们再来。请别忘了，心、业与因缘是没有时空与样貌的。比如你世世以不同样子重生，并多次与我再度重逢；万物再来时也是另一个样子，也会再度重逢，它们都彼此知道对方。我俩累劫相逢，你还认识我吗？你的烦恼总说我不知道你是谁！因为我变了样子。其实，好多人都认不出儿时的好友呢！同样地，你身上的衣服，不会统统只是今生才和你有缘吧，只是你不记得它们过去的样子，它可能是一个、可能是多个、也不一定是衣服，难怪你忘啦！可是业力不曾忘记，让它们与你会遇，业力有迷惑吗？真不可思议啊！你的业力就是你的心力，凡夫真不可思议啊！你真的迷惑了吗？绝不！只是烦恼在迷惑，你！不是一个多个，不在这里那里，不曾迷惑而且圆觉遍满法界。
　　
　　当你对以上的道理能意开信解，就会相信果位菩萨的法界清净圆觉观是那么广大圆满，就知道中观见不圆满之处，更不会满意有染净执取的阿赖耶识缘起的方便说。经中说：听闻大乘佛法者，有惊怖不已，有如聋如哑，有毛孔竖然，有法喜悲涕；听闻到圆觉妙心广大圆满的道理，你感受如何？佛恩难报呀！
　　
　　善男子，一切世界始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。
　　
　　“一切世界，始终生灭”是指世间万法从开始到结束，一个接着一个变化的生灭，“前后有时”是指过去与将来万法的存在与不存在，“聚散起止”是见到有聚合与分开，于是以为有开始与结束，这是从外境说生死轮回。
　　
　　“念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回”，取是执著，舍是放弃。佛说众生感觉到各种现象——始终、生灭、前后、有无、聚散、起止，这些境界只是迷惑者心念的迷惑幻象，此迷惑心念念相续，循环往复不已，更从中生起种种的取舍心，这是从心念说生死轮回。
　　
　　一切众生的生死轮回现象是一种迷惑。在迷惑中，众生见到有世界的始终、法的生灭、时间的前后、东西的有无、因缘的聚散、事件的起止。进一步说明是因为众生的心执著，念念相续地取舍为实有内心外境，于是以为这些相续地取舍的心境是外在的轮回，其实轮回就是念念相续的取舍。
　　
　　有人听了问：“如果这样的重生没有时间性，会受距离影响吗？”我的回答是：佛教认为时间、空间、物质皆依不同众生有不同感受。其中物质是色法的聚合，空间及时间却非因缘聚合的心不相应行，只是妄心与妄境分别得来的妄想分别。本段经文说：“一切法的生灭，散聚起止，皆是念念相续，循环往复。”这告诉我们轮回可以小至细胞乃至原子也是循环往复，大至一个社会族群也会循环往复，再大至地球会循环往复地成住坏空。这样的轮回是无前无后，是念念相续，并非在时空里相续。轮回是圆觉妙心的显现，所显现的万法，一一法皆互相含摄而无所不至，并非在一时一处出现，与时空等假象无关；如果一定要以时空的概念来了解，只好说是每一个法的活动，其影响是遍一切时一切处一切物，并非仅限于一时一处一物。某时某处见到某物，是执取六根等的观察结果，这样的结果正如下一句经文所说的。
　　
　　未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转。若免轮回，无有是处。譬如动目，能摇湛水。又如定眼，由回转火，云驶月运，舟行岸移，亦复如是。
　　
　　“未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转”，众生还没有跳出轮回以外，要在轮回中辨别圆觉究竟是怎么一回事，于是本来的圆觉性，被辨别成“即同流转”。前面说一切法本来圆觉，因为众生以轮回的心来看，结果就算是圆觉的本性，也被众生看成是流转的。“若免轮回，无有是处”，那样要避免轮回，是不可能的。因为众生是以有轮回的心来分别，看要怎样没有轮回，这是不可能的。
　　
　　“譬如动目，能摇湛水”，譬如眼睛不停旋转，则看到湛然不动的水会摇晃。“又如定眼，由回转火”，又比如你定眼看火把旋转，就看成是一个光圈。“云驶月运”，你看云飘动时会觉得月亮在行走。“舟行岸移，亦复如是”，船在行驶，觉得岸在移动。这就是以有轮回的心来看世间的一切，结果都随轮回心而生灭变化。
　　
　　现代科学以时、空、物质的观念观察研究，认为在现有的时空之外，有另一个反时空里出现相对应的反物质及相反的活动，一个原子在此运动，在反时空里有一反原子在作相反的运动，其实是业力令原子运动，科学家不知道现有的时空活动是业力的作用，力学原理中，即推动万物的业力必定是反方向运动的，结果把业力的作用看成是反时空里出现相对应的相反的活动。在本经中说，“譬如动目，能摇湛水”，即是说，以有轮回生灭的心去分别本来不动的法界，结果是分别心加上新的造作心去影响观察结果。以时、空、物质之知见观察时，得到的知识还是以时、空、物质来了解，于是把业对时间的影响说成反物质及反活动了。因此说，轮回心分别的结果“无有是处”，最终被后来者推翻。“彼圆觉性即同流转”告诉我们，因为以未出轮回的眼根等观察“遍一切时、一切处、一切物、互相摄入的万法”，结果即同流转成为“某时、某处、见到某物”。
　　
　　善男子，诸旋未息，彼物先住尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复！是故汝等，便生三惑。
　　
　　善男子，种种旋转没有停止，要那些令人错觉旋转的景物先停住不动，尚且不可得，何况轮转生死的污垢心，都还没有清净，以污垢心来观佛圆觉，哪有不旋转的道理！
　　
　　“是故汝等，便生三惑”，所以你们就生起上述三种迷惑：一、如果诸众生本来是佛，为什么又有无明？二、这无明是众生本来有的话，为什么如来又复说众生本来是佛？三、十方各种各类的众生本来成佛道，为什么说后来起无明？一切如来什么时候复生一切烦恼呢？
　　
　　问题一和二是无明与觉同时存在的矛盾，问题三是先觉后无明，即是佛后来起烦恼。这就是轮回心而有的问题。
　　
　　善男子，譬如幻翳，妄见空花，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故？翳、花二法非相待故。亦如空花灭于空时，不可说言虚空何时更起空花。何以故？空本无花，非起灭故。生死、涅槃同于起、灭，妙觉圆照离于花、翳。
　　
　　“翳”是眼角膜的斑点障蔽视觉。“幻翳”是眼睛的毛病产生的错觉，由错觉妄见空花。“幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳”，如果毛病解决了，不可说眼病已经灭除，什么时候再生起种种眼病。
　　
　　“何以故？翳、花二法非相待故”，一些佛教学者把缘起解释成相待：即根、尘、识都是相关相待的缘起。在本经中说，翳、花二法不是相待的，是幻翳见空花存在。翳本身已是幻，空中实在无花，见空中花是幻上加幻，二者皆是幻，并无幻翳与空花二法相待。所以说，二法相待是迷者的智慧所见，二法非相待是悟者的智慧所见。更进一步说有“妙觉圆照离于花、翳”，意思是妙觉心一向圆照万法，不曾被幻化的花、翳影响而迷失。
　　
　　“亦如空花灭于空时，不可说言虚空何时更起空花”，本来不是实在的空花，你却看到它灭了，空花本身已不是实在的，当然灭也不是实在的灭，那么，你不可以说，虚空什么时候还会生起空花来。意思是说，在迷惑时，你认为这遍满法界圆觉妙心有生死轮回，当不再迷惑生死轮回时，你不可以说，圆觉妙心什么时候还有迷惑。
　　
　　“何以故？空本无花，非起灭故”，为什么呢？虚空本来没有花，根本没有生起空花以及后来空花灭失。意思是说，本来在觉中，当你知道圆觉妙心不曾有迷惑时，绝对不会问还会再度迷惑吗？
　　
　　“生死、涅槃同于起、灭”，生死就是起——轮回的出现，涅槃就是灭——轮回的消失，生死和涅槃如同空花起灭的道理。“妙觉圆照离于花、翳”，原本微妙圆觉的心照遍一切法，它本来就不跟迷惑所见到的花、翳的现象在一起。意思是说，你所看到的空花、眼睛的毛病，都不是实在的事情，你不可以说它们在什么时候还会再生起来，它们本来都没有生起来，本来是妙觉圆照。
　　
　　善男子，当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性！
　　
　　虚空就是空间，古人认为空间是空的、是存在的，但是，佛法说空间不曾是空的，也不曾是存在物。在地球上的空间充满空气，地球以外的空间叫做太空，现在的天文学家都知道太空充满各种辐射线，这些辐射线是高能量的粒子，可见太空里的空间不单纯是空间本身，它是无数非眼睛所能看到的高速粒子组成。不论在地球或太空，空间都充满光线和高能量的粒子，所以说空间不曾是空的。
　　
　　一般人都认为在宇宙里确实存在着空间，确信虚空是有那么回事的存在着，就是它是不变、不动、处处均匀没有差别的。《相对论》却说空间会随引力场大小而弯曲变形呢，就是对于物质而言，空间是有不同形状(引力场)而让物质介入其中。科学家已经证明空间与时间是互相依存地时时变化，空间是不平坦不均匀的。另外，你家里房子的空间随地球转动而换位子，它无法保留在那里让你使用，你却认为我家的房子一向来就保留在那个空间。由于所有的星球与空间都在互相远离，造成天文学家观察到星球的光谱向红色移动，从星系的红位移证明宇宙在膨胀，膨胀的空间不会停留在固定位置，这更证实没有一个固定均匀不变的空间。天文物理学家已证明宇宙中的黑洞，使时间放慢脚步，使空间变得有不同层次的弹性。所以佛法说虚空不曾是独立的存在物，它不过是物质与能量之间的关系的另类描述——心不相应行。佛法说不可思议的菩萨能够把空间变大变小，也说虚空是假有不实在的，没有它自己的本质，是依六根、六尘、六识等因缘产生的错觉。
　　
　　本经说：当知你现前所知的虚空不是暂时有的，也不是暂时无的。此句提示我们轮回与生死也不是暂时的有无，“况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性”，何况如来圆觉妙心，如果你随顺圆觉妙心而觉悟，你就知道圆觉妙心有如虚空，本来平等，非有非无，没有差别的性质！
　　
　　善男子，如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿。经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就；如来圆觉，亦复如是。
　　
　　譬如你采金矿，金矿非纯金，含有泥沙以及其他的矿物，然后把它提炼成金。“销”是熔化金属的意思。“金非销有”，金并非因为经过溶化金矿，提炼产生的，而是金本来就在金矿里。矿比喻虚妄烦恼缠缚，金性比喻圆觉。金性本有，非因销有，即是说众生本来成佛，只为虚妄烦恼缠绕，未能圆现。一旦圆满觉悟，“既已成金，不重为矿”，当金矿提炼成金之后，它就不再成为矿了。
　　
　　“经无穷时，金性不坏”，当金矿熔化而提炼成金块，不论经历过多么长久的时日，那块金的性质还是不坏，永不为矿。“不应说言本非成就”，不应该说金本来没有在；“如来圆觉，亦复如是”，佛亦如此，一切众生皆如此。
　　
　　意思是说，烦恼时把圆觉妙心的显现看成就是烦恼的众生，就有如金矿提炼之前只见到矿砂；一旦圆满觉悟，不应说圆觉妙心是先无后有，有如矿砂提炼成金，不应说金是先无后有；一旦圆满觉悟，无再成众生的道理，就有如既已成金，不重为矿。
　　
　　善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。
　　
　　一切如来微妙的圆觉心，没有所谓“菩提涅槃”，即是没有觉悟成道，没有解脱生死的涅槃现象，也没有成佛以及不成佛。没有虚妄的轮回，也没有不轮回——真实的涅槃。意思是说，我们认为有众生，有生死，所以我们才认为有所谓觉悟与涅槃。那么，也因为我们认为有众生，才认为有成佛不成佛这件事。如果你觉悟本妙圆觉心，犹如金矿提炼成纯金那样，并非从无金变有金，就知道佛不是从非佛变成是佛，没有虚妄的轮回及不虚妄的非轮回。那么，你就知道没有众生本来成佛、本来不是佛、后来成佛了、众生本来有没有烦恼……这些问题。在做众生时犹如矿，成佛时好像被提炼出来的金，金不再成为矿，同样的，佛不再做为众生。
　　
　　上几讲我已经说过，我们应该如是了解：圆觉的心本来清净平等，它的作用遍虚空、遍法界。不但如此，一个人真正觉悟的时候，必定知道六根、六尘、四大都是遍法界。世间任何一个法要与其他法作用，要影响对方，它们不但都要遍满法界，而且都在觉中——不二的法界心觉遍十方。众生迷惑以为每个法局限在某个小小的范围里。但是当众生迷惑时，所见到因缘幻化的万法，本来就是觉性所幻化，是觉性令万法互相影响，是觉性带动因缘变化，是觉性幻化出有执取的分别心，是觉性幻化出因缘聚散的作用。而我们就在觉性的幻化中认为有众生。其实只不过是无量无数不可分割的心在变化作用；在此变化作用中，没有所谓某一个是凡夫，某一个不是。然而在变化作用中，有一些心念就执著：这些叫做我，这些叫做凡夫。
　　
　　比方说，有很多人在路上行走，没有人会认为他们是属于哪一群人。现在我们有缘聚在一起，待会儿大家一起在路上行走，就认为我们是同一群人，这就是分别。如果我们再进一步分别，就认为我们今晚是在做某某事，那么，就生起“每个星期我们都在做这件事情”的看法。
　　
　　本经说，没有所谓的成佛不成佛。意思是说，成佛后不但觉悟众生与佛皆不可得，亦无成佛及不成佛，也没有众生与不众生。因为我们迷惑认为有众生、有佛这回事，在里面生起分别，而产生“到底先做众生，还是先做佛”的疑问。没有谁先，也没有谁后，甚至今天的我们，你是你现在的样子，我是我现在的样子，我们不会做回以前的那个样子，我们一直在变化；佛及众生都从过去一直变、变……及至变到成佛，佛没有做回过去的。我们也是一样，但是我们迷惑认为轮回的我还是做回同一个我。在我们的境界中，觉得现前有很多不同的东西在作用，把它们看成是个别独立活动地在空间里占有“某位置”，而你本人也是独立的在某位置，然后大家各就各位地互相作用。而实际上每一个法不曾各就各位。是任何一个法都影响遍满三千大千世界，遍满任何其他的法。意思是说，你在某个人的心念中，可以找到别人对他的影响。任何东西都是如此，谁也不能摆脱谁的影响，但是我们认为有一个我坐在这边，有一个你坐在那边，其实你、我、他及万法都是没有界线的。
　　
　　善男子，但诸声闻所圆境界，身心、语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界！
　　
　　“声闻”是指阿罗汉。以大乘佛教的说法，阿罗汉证悟解脱时，身心、语言皆悉断灭。声闻人认为六根门头的身口意行为就是生死，为了要摆脱生死而修道朝向涅槃，所以修行重点就放在摆脱身口意的迷惑。因此，当阿罗汉不再执著身口意时，就证悟到身口意行为都断灭，六根境界不存在了。以大乘的说法，这是个小觉悟，因为阿罗汉的觉悟范围只到自己的身心境界前，对一切现前境界都解脱自在，现前境界以外的大千世界如何因缘变化，他无法知道。菩萨要圆满成佛，就必须要觉悟到现前境界乃至大千世界，都在圆觉之中。
　　
　　这里说声闻、缘觉所觉悟的境界，就是身口意的行为皆悉断灭，是不圆满的，只是舍弃了根、尘、识的分别执取心，无分别执取心不等于觉悟到心与境界都是圆觉心的妙用，因此说“终不能至彼之亲证所现涅槃”，意思是阿罗汉所证悟的涅槃也只是心所显现的涅槃界，未能真正做到他们所向往的涅槃——大涅槃。意思是说：佛所证悟的大涅槃，就是本来清净涅槃——圆觉妙心，阿罗汉是无法知道的。
　　
　　“何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界”，如果阿罗汉用远离身心语言有所觉悟的思惟，都没办法知道佛的境界；众生用迷惑的思惟心，更是没办法知道如来的圆觉境界，因为圆觉境界不是入涅槃者所能知。
　　
　　如取萤火烧须弥山，终不能着。以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。
　　
　　“萤火”是萤火虫腹部末端发光的器官所发出的光。用微弱的萤火，是不能烧须弥山的。以轮回心，自然生出轮回知见，以轮回知见想要入于如来大寂灭海，终不能至。佛觉悟的心就有如大寂灭海那么广大。“寂灭”可分两种：一、小寂灭，是在个人身心及境界上寂灭，就是阿罗汉的寂灭；二、大寂灭海，是整个三千大千世界都觉悟是寂灭的，一切众生、一切佛都是寂灭的。
　　
　　“是故我说：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本”，所以我说，一切菩萨及末世众生在修行时，首先要断除无始以来的轮回根本。即是说，要成佛道，先完成阿罗汉的觉悟，即先小寂灭；然后大寂灭，证佛的圆满觉悟。
　　
　　善男子，有作思惟，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空花。用此思惟，辨于佛境，犹如空花复结空果，展转妄想，无有是处。
　　
　　虽然一切法都圆觉遍满法界，但是众生迷惑执著在生死轮回之中，那么，首先就要断除对生死轮回的执著。生死轮回的执著是怎么产生？众生起心动念，都是妄心造作的思惟妄想，这些妄想皆是六尘妄想缘气，“六尘”是指外境。“妄想缘气”是指我们的思惟妄想心。思惟妄想心所想的一切不过是法尘回忆，“非实心体”， 法尘不是真正心“能知”本质。真正心的本质不是我们现前思考的作用，心的本质是一切都在觉中，没有不觉的地方。因为一切在觉中，所以一切法、一切心互相作用，才可以遍满任何一个法而起因缘关系。“已如空花”，妄想心本身有如空花。“用此思惟，辨于佛境，犹如空花复结空果”，用妄想的思惟辨别佛的境界，好像空花复结空果。此展转妄想只是增加更多的妄想，最终无有是处。
　　
　　善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问！
　　
　　“虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便”，浮心是不实的心。巧见是小聪明。虚妄不实的心不论有多聪明，都无方便成就圆觉。“如是分别，非为正问”，如果是用这样的分别心来问以上的问题，都不是正确的问！
　　
　　尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
　　
　　金刚藏当知，　如来寂灭性，
　　
　　未曾有始终。　若以轮回心，
　　
　　思惟即旋复，　但至轮回际，
　　
　　不能入佛海。　譬如销金矿，
　　
　　金非销故有，　虽复本来金，
　　
　　终以销成就。　一成真金体，
　　
　　不复重为矿。　生死与涅槃，
　　
　　凡夫及诸佛，　同为空花相，
　　
　　思惟犹幻化，　何况诸虚妄？
　　
　　若能了此心，　然后求圆觉。
　　
　　金刚藏菩萨你应当知道，佛所觉悟的本来寂灭的法的本质——圆觉妙心，不曾有开始与结束。凡夫认为佛在某个时候成佛，但是佛成道时说不是如此。在大乘经典中都有载，一切佛觉悟时都会说：佛本来就觉悟，并且是从无始以来都在觉悟中。如《法华经》上说：众生本来就是佛。不但如此，还说佛本来早就成佛了，而且在很多不同地方成佛，有不同的名号，释迦牟尼佛还有其他的名号，佛并不是什么时候开始成佛，而是本来就是佛了，所以佛没有开始，也不是以涅槃为结束。当我们说某佛成佛，就是佛的道行完成，其修行有结果了，那是执取有凡夫轮回、有佛解脱、有时间前后的结论。记住！轮回无始终，成佛非最终的结果，任何事物若有结果就是对该事物执取有无见、断常见！正如经文所说：
　　
　　“若以轮回心，思惟即旋复，但至轮回际”，如果以轮回的心来思惟，会在里面更加旋转，只能旋转到轮回心的思惟这边来，“不能入佛海”，不能入佛智慧之海。
　　
　　“譬如销金矿，金非销故有”，譬如把金矿熔化提炼弃除一切杂质而成纯金，并非因为提炼才有金，“虽复本来金，终以销成就”，虽然矿中本来有金，但是金最后是从金矿中提炼而成。“一成真金体，不复重为矿”，一旦成真金后，不再重为矿。把金矿里的金提炼出来，最后得到金块，这就好像众生本来是佛——本在觉中，只是虚妄烦恼缠绕，未能圆显，现在通过修行，把众生本具觉性——佛的本质显现出来。所以成佛后，就不会再做回众生。再度提醒各位，成佛不是结束！心的幻化无始终。本来无人无佛无生死可得，哪能通过修行了结生死！更不曾有佛修行结束了！
　　
　　那么，什么叫做佛？金本在金矿的比喻告诉我们：觉性本来就遍满一切法，但是我们以分别心来看，就认为唯有在圣者身上才有觉性，因为这样，佛就以“金矿”与“金”来为我们解说。如果你认为：我是众生。那佛就说：在你(众生)里面就具有觉的本质。其实，修行不是增加什么，只是发现觉性所显现的你本来在觉中。你认为你是众生时，本来已具有觉性的一切本质，这就是为什么你能够觉悟成佛道。因此，有人就认为一切众生皆有佛性，但是不能由此而说有佛性故一切众生才能成佛，而是迷时觉性不曾迷失，所以众生和佛一样本来是佛。就是说，在金矿中的金本来就是金，你无法看到时，不认为它是一块金。当金矿提炼成为金，你能看到时，就认为金出来了，金不再做矿了，所以说“不复重为矿”。为什么呢？原来一切业力因果、心念的作用一直在发展变化，当你迷惑的时候，心就发展变化你所执著的事情；当你觉悟的时候，心就发展变化那些觉悟所做的事情，就是这么一回事而已。没有所谓的谁最了不起，都是心在作用罢了。你认为凡夫是迷的，或佛是觉悟的，那是你迷惑六根境界，以迷惑者的有限知识比较所得的结果。但是，本来一切都是圆觉妙心遍满法界，甚至你认为的物质、六根、六尘、六识也遍满法界，这是本经所强调的重要教法。
　　
　　“生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空花相”，所谓的生死、解脱，凡夫以及诸佛，这都同为空花相。金矿是空花相，提炼所成的“金”也是空花相，你在种种相中分别，就认为那是佛，那是凡夫。“思惟犹幻化，何况诸虚妄”，思惟的心本身就是幻化，何况用幻化的思惟去追究那幻化是怎么一回事？这也是幻化。很多人听到涅槃及佛为空花相，会认为这不是佛法，这是因为他不了解法本无相，其实诸法与佛皆是觉性圆满的无相幻化，佛只是你心中的迷思——执取有佛的相，如《金刚经》所说的：“离一切相，即名诸佛。”
　　
　　“若能了此心，然后求圆觉”，如果能够知道、放下幻化的妄心，然后可寻求圆觉的心。