佛说大乘无量寿肃静清净划一觉经解（乱世恶苦第三十五）

信息来历：中国释教网  作者：黄念祖居士  宣布时刻：2012-05-18

佛说大乘无量寿

肃静清净划一觉经解

(乱世恶苦第三十五)

菩萨戒学生郓城夏莲居集中各译敬分章次

金刚乘三昧耶戒学生黄念祖敬解

乱世恶苦第三十五

佛告弥勒：汝等能于此世，端心正意，不为众恶，甚为大德。以是者何？十方天下善多恶少，易可开化。唯此五恶凡间，最为剧苦。我今于此作佛，修养群生，令舍五恶，去五痛，离五烧。降化其意，令持五善，获其福德。多么为五：

此品广明乱世恶苦。恶者五恶，苦者五痛、五烧。劝令舍恶积德，离苦得乐。《净影疏》曰：‘五戒所防，杀、盗、邪淫、妄语、饮酒。是其五恶。造此五恶，于现世中国法定罪，身遭厄难，名为五痛。以此五恶，于将下世三途受报，说为五烧。’五恶者，恶因也。五痛者，华报也。五烧者，果报也。又《嘉祥疏》释五恶曰：‘何以但明此五？由众人喜造，故偏彰。’

‘端心正意’，指正心诚意，善护己念，阔别三毒，不思险恶。又义寂曰：‘直趣菩提名端心，不求余事名正意。’其义更深。盖以唯趣菩提始称‘端心’，余无所求方名‘正意’也。能如是规则身心，天然不为众恶，故云‘甚为大德’。‘大德’者德之至也。‘善多恶少，易可开化’。《嘉祥疏》曰：‘他土中多有胜缘，又复善报强胜，作善为易。此土无此二缘。“开化”即佛启发修养也。’下文‘唯此五恶凡间’，至‘离五烧’，其义如文。‘降化其意，令持五善’者，《嘉祥疏》云：‘降化其意者，悕（愿也）心入道，令持五善故，顺教修行。’净影与嘉祥均谓五善即五戒。‘福德’乃善行及所得之福利。《嘉祥疏》曰：‘“获其福德”者，举远近二果，成其行也。’近果者，如《净影疏》曰：‘由持五戒，于此刻世，身安无苦。’远果者，得生极乐，定证涅槃。如《净影疏》曰：‘后裔弥陀，终得涅槃。’现世安乐，死后往生，故云‘获其福德’。

其一者，凡间诸众生类，欲为众恶。强者伏弱，转相克贼。蹂躏糟踏杀伤，迭相吞啖。不知为善，后受殃罚。故有穷乞、孤傲、聋盲、喑哑、痴恶、尪狂，皆因宿世不信道德、不愿为善。其有尊贵、大富、英明、父老、智勇、才达，皆由前生慈孝，修善行善所致。凡间有此今朝现事。寿终之后，入其幽冥，转生受身，改形易道。故有泥犁、禽狱、娟飞蠕动之属。譬如世法监狱，剧苦死罪，魂神命精，随罪趣向。所受寿命，或长或短，相从共生，更相报偿。殃恶未尽，终不得离。辗转个中，累灾害出。可贵脱节，痛不行言。天地之间，天然有是。虽不即时暴应，善恶会当归之。

在恶之中，首标杀生恶。太贤曰：‘凡间所畏，死苦为穷（极也），损他之中，无过夺命。’人所最怕者，死也。人所最惜者，命也。是以杀戮他生，最为大恶。此不单释教，其他宗教，亦戒杀人。

文中先明杀恶。文曰：‘强者伏弱，转相克贼。蹂躏糟踏杀伤，迭相吞啖。’‘伏’者，降伏。‘克’，克也，杀也。（见《中华大字典》）《会疏》曰：‘“强者伏弱”者：能杀者为强，所杀者为弱。人畜皆然。“转相克贼”者：“克”谓制胜、杀戮。“贼”谓贼害。如雀取螳螂，人亦取雀，故云“转相”。’又憬兴曰：‘“克”者杀也。“贼”者害也。’‘蹂躏糟踏’者，横暴危险。‘杀伤’者，杀生致死或危险其身。‘吞啖’。‘啖’者吞也，吃也。蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故云‘迭相吞啖’。以上诸句，明杀生恶。‘不知为善’以致‘不愿为善’，皆表造恶之纰谬。以广为不善，复杀戮生命，故受‘穷乞......尪狂’等报。‘穷’者清贫。‘乞’者托钵人，讨饭过活者也。‘孤傲’。《经音义》曰：‘无父曰孤，无子曰独。’憬兴云：‘孤者无怙恃，独者无后世。’‘聋’者，耳不听声也。‘盲’者，目不能视也。‘喑’者，口不能发声也。‘哑’者，虽能发声，但舌不转，仍不能说话。故即哑也。‘痴’者愚痴、痴呆。‘恶’者，狠恶不善。‘尪’者弱也，跛也，短小也。‘狂’者猖獗。上即‘不信道德，不愿为善’所受之各种‘殃罚’。‘殃’者祸也，‘罚’者罪也。

下举‘尊贵’等，表为善之得，弥显作恶之失。‘尊贵、大富’乃凡间荣华之人。‘英明、智勇、才达’乃人中贤智之士。‘父老’义兼二者，乃积财具德者之通称。又为年长多财者之称谓。凡间荣华贤智之人，皆由过归天中，行慈尽孝，‘修善行善’所致也。上述之因果不虚，乃凡间所见之事。上举之‘穷乞’以致‘尪狂’乃殃罚中之易见者。而未知‘寿终之后’其苦尤为深剧。‘入其幽冥’下，正表其罪苦。‘幽冥’者即常云之冥途、冥界。总指三恶道，别指鬼趣与地狱。如《会疏》曰：‘幽冥，所谓冥途鬼域也。’‘转生受身，改形易道’。《会疏》曰：‘脱人身，受鬼畜等身，故云“转生受身”。四生转变，云“改形”。六道存亡，云“易道”。’四生指胎卵湿化。譬喻舍麻雀身而得狗身，是为‘改形’。又如舍人身而作狗，则从人性转为牲畜道，是为‘易道’。众生轮转于六道之中。‘泥犁’即地狱，‘蜎飞’者飞虫，‘蠕动’者，爬虫。‘譬如世法监狱，剧苦死罪’。《嘉祥疏》曰：‘譬如国法者引喻况。报轻在前，重苦在后。如似国法定罪，先杻械诣市杀之。先现报后入地狱，故云“死罪”。’其义谓，作恶受报，先受现世轻报，死后复受重报。如国法中，惩办罪犯，先置狱中，身被枷锁，受诸剧苦。此喻现身苦报。最后乃处以死罪，断其生命。‘死罪’即喻地狱。地狱之苦，如火焚身也。又身后堕入三途，乃有泥犁、禽兽、蜎蠕之属。地狱尤苦，故云‘死罪’。‘魂神命精’见《汉译》。《魏译》作魂神精识。《无量寿经钞》曰：‘有云第六识名魂神，第八识曰精识。’今此‘命精’，即第八识阿赖耶，乃‘去其后先作主人’者，故称‘命精’。此第八知趣似相续，舍命之际，随重投堕，故云‘随罪趣向’。依其罪报，投入恶趣。若陷无间狱中，永灾害出，是名‘或长’。或为微菌，则刹那存亡，是称‘或短’。《会疏》曰：‘如八大地狱及长命鬼云“或长”。如飞蛾蜉蝣等云“或短”。’个中寿命无量不同，皆是宿业所感。善趣以寿长为福，恶趣则以寿长为巨祸也。‘相从共生，更相报偿’表冤冤相报，无有穷尽。《会疏》曰：‘杀生等人，生生同出，互相互害，报其憎恨也。’譬喻被杀者为索还命债，必追逐其冤对，同时呈现凡间方能报偿，是故冤家借主‘相从共生’。此生人杀其羊，当来人死为羊，羊死为人。又如猫死为鼠，鼠死为猫，世世同生，讨命偿债。故云‘更相报偿’。盖因讨债之人，每每反扑过头，又结新冤，故无了期。‘殃恶未尽，终不得离’。‘殃’者祸也，罪也，罚也。所作之殃恶未能偿尽，则必辗转恶趣，无有出期，痛不行言。‘天然有是’者，义寂云：‘作恶虽不乐欲苦果，苦果自应。修善虽不但愿乐果，乐果自应。义同影响（指如影随身，如相应声）。然此经多言天然者，为显因果抉择法尔。’又《会疏》曰：‘因果必应，故云天然。’‘暴应’，‘暴’乃猛急溘然之义。‘应’指报应。善人积德，恶人作恶，应受之果报，或不妥时当即表现。但因果不虚，于厥后裔，必受其报，故云‘善恶会当归之’。

其二者，凡间人民不顺法度。奢淫骄恣，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，侵害忠良。心口各异，机伪多端。尊卑中外，更相欺诳。嗔恚愚痴，欲自厚己。欲贪多有，好坏胜败。结忿成仇，破家亡身，掉臂前后。富有悭惜，不愿施与。爱保贪重，心劳身苦，如是至竟，无一随者。善恶祸福，追命所生。或在乐处，或入苦毒。又或见善憎谤，不思慕及。常怀盗心，悕望他利，用自供应。消逝复取。神明克识，终入恶道。自有三途无量苦恼，辗转个中，累灾害出，痛不行言。

二明盗恶。于有主物，若多若少，不与而取，皆为盗恶。盗恶之行，源于三毒。贪欲悭吝，易生盗心。诸恶相资，以成盗过。

以下从‘不顺法度’至‘掉臂前后’表贪欲之过。‘不顺法度’。‘法’者法轨、法例。‘度’者轨度、规度，即通例也。‘奢淫骄恣’。‘奢’者奢侈。‘淫’者，《等不等观杂录》曰：‘经中淫多从女旁，专指男女事也’。淫行无节，故曰‘奢淫’。‘骄’者骄横，谓恃己凌人。‘纵’者放纵。‘自恣’，‘恣’者纵也。男女共居，不顺法度。放情纵欲，但图如意，不惧罪谴，故云‘任心自恣’。

‘居上不明，在位不正’等句，表在位者操作势力，敲诈勒索，假公济私，误国殃民各种恶业也。《嘉祥疏》曰：‘宰相之官，纵放臣下。用取万民贿，枉取人物。’是为‘居上不明’之义。纳贿已属盗行，况复‘陷人冤枉，侵害忠良’。‘陷’者诬陷、陷害。‘冤’者屈也。‘枉’者邪曲也。‘忠’者，敬事直行，奉公忘私也。‘良’者善也。如是恶人，妒忌贤者，陷害忠良。其人之言必巧佞不忠，捧场取荣，离间良善，枉陷人非，心口纷歧。故云‘心口各异，机伪多端’。义寂云：‘机谓幻惑，伪谓虚诈。’憬兴云：‘机者构造。即巧舌令色，曲取君意，能行机伪。’又‘机’者机心，‘伪’者诡诈。如是机诈伪善，各种纷歧，故云‘机伪多端’。如是恶人，无论尊卑上下，表里亲疏，皆诱骗诈惑。故云‘尊卑中外，更相欺诳’。‘嗔恚愚痴，欲自厚己’者，以嗔痴二毒，助长贪婪。《会疏》曰：‘三恶相资，炽发邪欲。吸引他财，欲积本身。故云“欲自厚己”也。’‘欲贪’即贪欲、贪恶也。《维摩经》曰：‘身孰为本，欲贪为本。’又《会疏》曰：‘欲海深广，不知厌足，无尊无卑，无富无贫，唯求收积。嘈杂奔忙，故云欲贪等。’欲多占据，故曰‘欲贪多有’。因好坏相争，损人肥己，故云‘好坏胜败’，于是‘结忿成仇’。‘仇’即仇，乃至家破人亡，统统掉臂。故云‘破家亡身，掉臂前后’。‘前后’者，前因效果。又《会疏》曰：‘前掉臂长短，后掉臂讥嫌；亦前掉臂明哲昭察，后掉臂鬼神冥记；或亦前掉臂过业，后掉臂来报。’但求争胜，不吝两败俱伤。只图如意，不畏当来罪报。统统掉臂，广行诸恶。

‘富有悭惜’下表悭吝过。某人富有，但悭惜成性，‘不愿施与’。‘施与’即布施，不愿以财物给与他人。爱欲平稳，故云‘爱保’。贪婪深重，故云‘贪重’。‘心劳身苦，如是至竟’即终生劳苦，直至寿命终尽。但所得者，只是独死独去‘无一随者’。《嘉祥疏》曰：‘“无一随者”，神识孤游戏，财留在自界。’盖万般将不去，惟有业随身也。平生所作善恶之业，及所感吉凶之果，则不相舍离。故云‘追命所生’。义寂云：‘谓善恶因及祸福果，皆追命根所生处也。’‘追’者跟随、追逐也。于是后裔，‘或在乐处，或入苦毒’。‘乐处’者，三善道；‘苦毒’者，三恶道。‘苦’者疾苦，‘毒’者毒祸。疾苦之极，故云‘苦毒’。

以下正明盗恶。‘见善憎谤，不思慕及’。‘憎’者讨厌，‘谤’者离间。见人之善，无景仰之心反生讨厌，妄加离间，如是之人则无善念与善行。胸怀之中，常是劫夺之心。‘悕望’即但愿。唯思假公济私，故云‘悕望他利，用自供应’。不义之财，得来轻易，任性铺张，霎时‘消逝’。一再偷取，故云‘消逝复取’。于是‘神明克识，终入恶道’。‘神明’者，《晋译华严经》曰：‘如人从生，有二种天，常随侍卫。夜饣袁生。二曰同名。天常见人，人不见天。’如是二神，与人俱生，故名俱生神。《药师经》曰：‘有俱生神，具书罪福，与阎魔王。’又《嘉祥疏》曰：‘统统众生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上书其作恶。同名男在左肩上书其作善。’又《五戒经》曰：‘三覆八校，一月六奏。’三覆者，指正月、五月、九月。八校谓立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六斋日，八、十四、十五、廿三、廿九、卅等六日。盖谓一年之中，有三个月，向上覆禀；有八日上报（校者报也）；一月之内有六日奏明也。又望西据《五戒经》曰：‘如是等日，天神记录众生善恶也。’盖所禀报者皆众生之善恶。‘克识’者，‘克’者刻也。‘识’者，有异绎。一者《嘉祥疏》、《会疏》等，谓识者记也。如《会疏》曰：‘幽有天神，识其科条，无毫厘差。故云“克识”。识音志，即记也。’此与嘉祥之意正同，均谓有神明记录人之善恶，故报应不爽。二者谓‘识’乃第八识也。如憬兴云：‘以种子识成果不亡，名克识。’义寂与望西，双取二说。义寂云‘所作善恶，非但自识内薰，天神外记。记在二处，安有赦乎？’二处者，内识与外神也。以上诸说，义寂师稳妥。因唯识不碍于神明记录，神明记录，亦是唯识所现。故表里皆记之说为善。表里皆记，罪报跟随，故辗转三途，‘累灾害出，痛不行言’。‘累劫’者，多劫也。

其三者，凡间人民相因寄生。寿命几许。不良之人，身心不正，常怀险恶，常念淫佚；烦满胸中，邪态外逸。费损家财，事为犯科。所当求者，而不愿为。又或交结集会，兴师相伐；攻劫杀害，强夺迫胁。归给老婆，极身作乐。众共憎厌，患而苦之。如是之恶，著于人鬼。神明记识，自入三途。无量苦恼，辗转个中。累灾害出，痛不行言。

三明淫恶以及因淫恶而引起之贪嗔等恶。

‘相因寄生’者，‘寄’者，托也，附也。此句指众生因为彼此间之业因而出生于世。《会疏》曰：‘天下安立，单阳不成，独阴不育。佳偶相因相成。又父子相因，君臣相资。凡天地之间，无独立义。故云“相因寄生”。’。盖指众生皆有共业与别业。因互相有配合之业报，乃于统一时期统一天下而出生。又因别业各各差异。因为互相个体宿业之缘，或为家族，或为仇敌。同生于世，以偿宿因。故云‘相因寄生’也。‘寿命几许’者，百年短暂，无常敏捷。性命在呼吸间，转瞬即逝。但众人颠倒，不识苦空无常，但求幻妄之乐。如蛾扑火，自焚其身。是以‘不良之人，身心不正，常怀险恶，常念淫佚。’‘邪’者横邪不正。‘恶’者恶毒不善。《会疏》曰：‘邪谓邪曲，恶谓罪恶。’‘淫佚’者，‘佚’音逸，同劮，婸也。‘婸’者，淫也，放也。（见《中华大字典》）‘淫’，荡也，贪色不以礼交也。又淫者，乃十恶之一。淫为枷锁，缚众生故；淫为罪源，生诸厄故。统统众生皆因淫欲而入存亡，故云：存亡基础，欲为第一。如下引诸经论，皆备言淫欲之患。《沙弥律》曰：‘在家五戒，惟制邪淫；出家十戒，全断淫欲。但干犯凡间统统男女，悉名破戒。以致众人因欲，杀身亡家。出俗为僧，岂得更犯。存亡基础，欲为第一。故经云“淫泆而生，不如贞洁而死”。’又《无量寿经钞》曰：‘夫淫欲者，流转存亡之来源矣。阔别脱节之人缘也。如大贤云：“存亡监狱，淫为枷锁。深缚有情，难出离故。”如《智度论》云：“淫欲者，虽不恼众生，系缚心故，立为大罪。”《瑜伽论》云：“诸爱之中，欲爱为最。若能治彼，余天然伏。如制强力，弱者自伏。然此欲法有三种过：苦而似乐故；少味多难故；不净似净故。”’又云：‘何耽刹那之微乐，应受永劫之大苦。’又《诃欲经》云：‘女色者，凡间之枷锁，凡夫恋著，不能自拔；女色者，凡间重患，凡夫因之，至死难免；女色者，凡间之衰祸，凡夫遭之，无厄不至。’

‘烦满胸中’，《会疏》曰：‘淫火内燃，胸热心狂’也。‘邪态外逸’。淫邪荡佚之态，表露于外也。‘费损家财’，‘费’者耗也，‘损’者减也。‘事为犯科’，所为之事，不正当度乃至干犯罪令也。‘所当求者，而不愿为’，不求自立，好逸恶劳，不求出离，不知求福、求慧、求生净土。

‘又或交结集会’。《净影疏》曰：‘“交结聚”下，明造恶过。为淫造作杀盗等事，是其过也。’此下正明因为淫恶而引起杀盗等罪。‘交结’者，勾搭也。‘集会’，聚积邪众也。‘攻劫杀害’。凡以厉害之物相刺皆曰戮。此处指以枪矛等兵器杀人也。‘强夺’者，憬兴云：‘公开劫取’也。‘迫胁’者，以威力相惊骇，即豪夺也。是为盗恶。如是广行杀盗之恶，只为‘归给老婆’媚谄于一妇人，以图‘极身作乐’罢了。‘极身’者，望西云：‘极谓疲也。’故极身者，疲惫其身也。‘如是之恶，著于人鬼’。‘著’者昭著。义寂云：‘谓显中作恶者，著于人。隐中作恶者，著于鬼故。’又《会疏》曰：‘人谓人世，仕宦刑罚。鬼谓鬼神，冥官照见。’神明幽记，诸天亦记。造恶之人，岂能幸免。于是‘自入三途’矣。‘自’者天然，具抉择之义。

其四者，凡间人民不念修善。两舌、恶口、妄言、绮语。憎嫉善人，松懈英明。不孝怙恃，骄易师长。伴侣无信，可贵厚道。尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人，欲人畏敬。不自惭惧，难可降化，常怀骄慢。赖其宿世，福德营护。现代为恶，福德尽灭。寿命终尽，诸恶绕归。又其名籍，记在神明。殃咎牵引，无从舍离。但得前行，入于火镬。身心摧碎，神形苦极。当斯之时，悔复何及。

四明妄语之恶。

‘妄语’者，《智论》曰：‘妄语者，不净心欲诳他。覆隐实，出异语，生口业，是名妄语。’又《大乘义章》曰：‘言不妥实，故称为妄。妄有所谈，故名妄语。’故贴心存欺诳，口出不实之言，即名妄语。又口之四过，亦即十恶中口业之四恶，名为两舌、恶口、妄言（即妄语）、绮语。《净影疏》曰：‘口之四过，不该法故，通名妄语。’今经明标五恶。故以妄语摄余三者，合名一恶。但经意隐诫十恶，故罗列别的三恶。盖于合中复有开也。‘两舌’者，新译诽谤语。《四分律》云：‘互相斗乱，令他破也。’天台云：‘遘扇互相，乖和合也。’又《大乘义章》云：‘言乖互相，谓之为两。两朋之言依于舌，故曰两舌。’是谓煽惑诽谤，寻衅长短也。‘恶口’者，新译为粗恶语。《法界次第》曰：‘恶言加彼，令他受恼，名为恶口。’又《大乘义章七》云：‘言辞粗野，目之为恶。恶从口生，故名恶口。’是谓以恼他之心，出粗恶之言，令人受恼，名恶口也。‘妄言’即妄语，新译虚诳语。解见前。又如《梵网》云：‘不见言见，见言不见。’如是违心不实之言，即妄语也。‘绮语’者，新译为杂秽语，《俱舍论》云：‘统统染心所发诸语，名杂秽语。’又《大乘义章》曰：‘邪言不正，其犹绮色。从喻立称，故名绮语。’又《无量寿经笺注》云：‘绮语，统统含淫意不正之言词也。后裔骚人积习，多喜以佳丽香草寓言。凡涉于闺阁者，皆谓之绮语。’又《十业道章》云：‘说染言词，名杂秽语。若不染心，绮饰文辞，歌赞实德，非不善也。’

望西云：‘凡此妄语，众人喜犯，掉臂来报。如南山云：“此戒人多意犯。良由妄业重积，识种尤多。故随尘境，动便虚拟。”’继云：‘又行基菩萨云：“口虎害人，舌剑去逝。如口如鼻，身后无咎。”’令人之口如鼻之无言，免生过咎。如《智度论》云：‘如佛说，妄语有十罪。多么为十：一、口吻臭。二、善神远之，非人得便。三、虽有实语，人不信受。四、智人谋议，常不参预。五、常被离间，貌寝之声周闻全国。六、人所不敬，虽有教敕，人不承用。七、常多哀愁。八、种离间业人缘。九、身坏命终当堕地狱。十、若出为人，常被离间。’可见妄语之恶业，广生过咎。死堕地狱，慎莫轻忽。‘憎嫉善人’。‘憎’者讨厌，‘嫉’者妒嫉。此下至‘尊贵自大’等八句古有二释：一者，《嘉祥疏》云：‘“憎嫉善人”明恶口。“松懈英明”明妄语。“不孝二亲”（《魏译》作二亲）明作恶人造逆。“伴侣无信”，明其不忠，成上妄语。“尊贵自大”成其恶口。“谓已有道”成其两舌。’二者，据望西意：‘憎嫉善人，松懈英明’乃‘两舌过也’。‘不孝二亲，骄易师长’乃‘恶口过也’。‘伴侣无信，可贵厚道’乃‘妄语过也’。‘尊贵自大，谓己有道’乃‘绮语过也’。两说稍异。盖言之不实，一口业中常具诸过。故未易详分也。又‘谓己有道’，如果未得圣道，言我得圣道，是为破大妄语戒。所受罪报远过于其余口业。

‘横行威势，侵易于人’。横行犷悍，狐假虎威也。‘欲人畏敬’者，欲令公共，俯首效率，唯我是从也。贡高我慢，不知忸怩，不自戒慎惊骇。难于修养降伏。故云‘不自惭惧，难可降化，常怀骄慢’也。‘慢’之罪恶，比于三毒，贪嗔痴慢，均属思惑也。

‘赖其宿世，福德营护’者，‘营’字，据《统统经音义》乃卫也，即守卫之义。上述恶人能横行一时，皆由宿世之福德作为保护，但‘现代为恶，福德尽灭’。望西云：‘今依造恶，宿善灭时，善神舍去，故现代遭厄，此厄为痛。’《净影疏》云：‘宿善尽灭，善神远舍。身无依倚，多遭厄难，是其痛也。’‘又其名籍’者，‘名’者名字。‘籍’谓记罪之简牍（简牍相同今之档案）。‘记在神明’谓神明将恶人之罪行记入案册也。‘殃咎牵引’。《会疏》曰：‘无能他人牵我者，唯缚自业，自入恶趣故。’‘入于火镬’。自入于狱火与镬汤也。‘摧碎’者摧毁破裂也。‘神形’者，精力与形体也。《净影疏》云：‘恶业所牵，鬼神摄录。将入恶道，耐劳焦焚。’故云‘苦极’。当此之时反悔莫及。故云‘悔复何及’。

其五者，凡间人民徙倚怠惰。不愿作善，治身求学。怙恃教训，违戾反逆。譬如怨家，不如无子。负恩违义，无有报偿。放恣游散，耽酒嗜美，鲁扈抵突。不识情面，无义无礼，不行谏晓。六亲家族，资用有无，不能忧念。不惟怙恃之恩。不存师友之义。意念身口，曾无一善。不信诸佛经法。不信存亡善恶。欲害真人，斗乱僧众。愚痴无知，自为伶俐。不知生所从来，死所趣向。不仁不顺，但愿永生。慈心教训，而不愿信；苦口与语，无益其人。心中闭塞，意不开解。大命将终，悔惧交至。不豫修善，姑且乃悔。悔之于后，将何及乎！

‘五者’，此第五恶，古有二说：一者如前，明饮酒恶，乃净影、嘉祥诸师之说。经文云：‘耽酒嗜美’。后复广举余恶，以明酒之过恶。二者以今之五恶，实摄十恶。如义寂师云：‘身业三恶，觉得初三。口业四恶，合为第四。意业三恶，合为第五。’其意谓身业之杀盗淫，觉得今之第一第二及第三恶。口业之四恶为今之第四恶。此皆相相互合。独此第五恶，净影师等谓为饮酒恶；而义寂师谓为意业三恶，贪嗔痴也。清代彭际清氏亦同此意，于彼之《起信论》曰：‘五恶之义，特准他经，配以十恶。其一恶者，杀业所摄。其二恶者，盗贪所摄。其三恶者，淫业所摄。其四恶者，妄语、两舌、恶口、绮语所摄。其五恶者，嗔恚邪见所摄。反是即为五善，云端佛学，亦名十善。’与义寂师之说，几出一辙。盖邪见生于痴也。

今解兼采两说。首重五戒，故说第五是饮酒恶。复广劝十善，故兼采后说。上之两嗣魅乍睹似异，实亦无违。盖好酒贪杯等于贪恶。醉后易怒，是为嗔毒。酒令神昏，饮之太过，乃至昏迷不醒，是为痴毒。可见饮酒一恶，常与三毒并行也。《资持记》明酒有十过。记云：‘一、颜色恶。二、少力。三、眼视不明。四、现嗔恚相（嗔毒）。五、坏业资生。六、增疾病。七、益斗讼（嗔毒）。八、无名称。九、伶俐少（痴毒）。十、命终堕三恶道。’个中第四第七即嗔，第九即痴。又世云：‘酒能乱性’，指酒能迷乱人之心意与良善之天性，故令人造恶。今经云‘耽酒嗜美’，自己等于贪痴二毒。是故饮酒一恶，实兼意业三恶。故上之两说，唯开合之异耳。

此下广明第五恶之过患殃咎。‘徙倚怠惰’者：‘徙倚’指彷徨，‘怠惰’指懒惰。盖表心中踌躇，放逸懒惰，唯图苟安自私，不能修身积德也。故下云‘不愿作善、治身求学’。‘业’指正业。表恶人不愿自修其身，好逸恶劳。其人对怙恃之教训，则‘违戾反逆’。‘违’指违反。‘戾’者狠暴。故违戾具毒辣反叛之义。‘反逆’者违逆不孝也。怙恃有子如同冤家，故云‘不如无子’也。如是恶子，辜负慈恩，故云‘负恩’。违反礼义，故云‘违义’。‘无有报偿’表对付怙恃之恩义，全无酬劳。‘放恣’者纵脱自纵。‘游散’者游乐散漫。‘耽酒’者，好酒贪杯。‘嗜美’者爱食鲜味。又‘耽’者取乐太过也。‘嗜’者贪而无厌也。以上指肆情酒食，贪饮无度，正明酒恶。‘鲁扈’，义寂《述义》曰：‘鲁者鲁钝，谓无所识知也。扈者跋扈，谓纵恣自大也。’‘抵突’见前‘蒙冥抵突’释。谓愚狂抵触，无所了知，无所不作也。《辅行》曰：‘鲁扈等者，无惭不顺之貌。’故‘不识情面，无义无礼’。‘义’者，宜也，裁制事物使合宜也。‘礼’者，《礼记》云：‘顺情面者，谓之礼。’又《会疏》曰：‘定夺长短，资宜而行，是为义。甄辨尊卑，不失其节，是名礼。’盖谓能鉴别长短，所行合宜，是为义。能知尊卑巨细，不违准则，是为礼。违背礼义，故云‘无义无礼’。‘不行谏晓’者，‘谏’乃以道正人，即劝戒之义。‘晓’乃晓谕，以言说教人也。‘六亲’者，父、母、兄、弟、妻、子也。又《显扬大戒论》曰：‘六亲者，为身上三代，谓怙恃、祖怙恃、曾祖怙恃。身下三代，谓男女、孙男女、曾孙男女。’两说差异。‘家族’者，《无量寿经钞》曰：‘六亲之外，名为家族。’‘资用’者，指资生所用之物，如财米等。如是恶子，于六亲家族，所须维持糊口之必须品，全然掉臂。故云‘资用有无，不能忧念’。于怙恃之恩，师友之义，悍然掉臂，无动于衷。故云‘不惟怙恃之恩，不存师友之义’。

‘意念身口，曾无一善’《魏译》作‘心常念恶，口常言，身常行恶，曾无一善’，是明身口意三，常作恶业，且不曾作得一善也。下复明痴嗔之恶。可证义寂师之说，实有所据。下‘不信诸佛经法，不信存亡善恶’正明痴过。不信佛法，拨无因果，此即一阐提也。

‘欲害真人’，《魏译》作‘欲杀真人’，《汉译》作‘欲杀罗汉’。《玄应音义》曰：‘真人是阿罗汉也。’又《法华疏记》云：‘真是所证。证真之人，故曰真人。’杀阿罗汉即为五逆重罪。又‘斗乱僧众’：‘斗’者，斗诤也。‘乱’者，错也，作逆也。按此即五逆中之‘破和合僧’。对付和合如法修行佛道之僧众，以本领诽谤之，使之斗乱，令废法事，名为破和合僧。《阿阇世王问五逆经》云：‘有五逆罪，若族姓子、族姓女，为此五不救罪者，必入地狱不疑。云作甚五？谓杀父、杀母、害阿罗汉、斗乱众僧、起恶意于如来所。’此五乃无间业，感无间地狱之苦果。以上明痴嗔之恶。

‘愚痴无知’以下，皆正明痴恶出生之痛。‘无知’者，蒙昧也。愚痴蒙昧，反‘自为伶俐’，自觉得是，实为愚痴之极。又因愚痴，不信三世因果，故不知今生之所从来，亦不知身后向那里去。不明因果，不信循环。不知利他，唯图自利。故待人接物‘不仁不顺’。（庄子曰：‘爱人利物谓之仁’，‘顺’者，温和。）唯知自私，故‘但愿永生’。如是之民气愚行劣，虽‘慈心教训，而不愿信，苦口与语，无益其人’。盖因如是痴人，心中茅塞，虽闻良言，不能领解，此正显痴毒所招感之苦痛。故《净影疏》曰：‘现有愚痴，闇障覆心，无所知晓，以之为痛。’盖谓愚痴覆心，故无知蒙昧，此实为人生之巨痛。

‘大命将终，悔惧交至’。义寂云：‘存亡为大命，穷逼为小命。’‘悔惧’者，望西云：‘悔惧等者，命欲终时，狱火来现，见此相时，生惧生悔，悔惧俱临，故云交至。’狱火逼身，是为烧也。人若不于有生之年，预先修善，至命终时，方始懊悔。但为时已晚，反悔莫及。‘豫’即预，为预先之义。

天地之间，五道理解。善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。善人积德，从乐入乐，从明入明。恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥。谁能知者，独佛知耳。教语开示，信行者少。存亡不休，恶道一直。如是众人，难可具尽。故有天然三途，无量苦恼，辗转个中。世世累劫，无有出期。可贵脱节，痛不行言。

上段总结前五恶、五痛、五烧。

‘天地之间，五道理解’者，《会疏》曰：‘天地则所依器界，总标三界。五道则能依有情，善恶通举。苦乐因果，大家常见，故云理解。’又义寂云：‘天地之间，五道存亡，因果理解。’表因必有果。如是业因，如是果报，一丝不爽也。

‘善恶报应’。‘报应’者，《笺注》谓‘有施必报，有感必应’也。故现前所得之祸福，皆是宿因之报应。《会疏》云：‘善恶约因，报应约果。因有善恶，果感苦乐。形声影响，毫厘不差。’影必随形，反响随声，一丝不爽。业因果报，亦复如是。‘祸福相承’。‘承’者《会疏》云：‘受也，继也。’盖前生业因，善恶混合。故后裔受报，或先乐后苦，或先苦后乐。苦乐相继，祸福相倚，故云‘祸福相承’。作善得福，造恶得祸，皆是自作自受。故云‘身自当之，无谁代者’。

从‘善人积德’至‘从冥入冥’六句，综合《会疏》及义寂师意，释曰：善人者种善因之人。下世生尊贵家，体态规则，缘境和美，身心适悦，是为‘乐’。复又明达，乐善好施，是为‘明’。若更多作善业，勤修福慧，乃得生天。其更善者，则念经生西等等也。是云‘从乐入乐，从明入明’。又恶人造恶业，种恶因，得恶果。故生猥贱之家，形容枯槁，啼饥号寒，逼恼身心，是为苦。复屈曲蒙昧，不信处死，不可善事，是为冥。倘更多作恶业，死堕恶道，故云：‘从苦入苦，从冥入冥’也。经中继云如是六趣存亡因果，其理幽深，非九十五种外道所能知，唯我世尊，独知其原。故云‘独佛知耳’。佛垂修养，开显真实。但众生愚痴，不信不可。故云‘信行者少’。是故凡间‘存亡不休，恶道一直’。众人不信佛诲，作恶不已，此下，‘故有天然三涂......痛不行言。’等句，正明烧也。

如是五恶、五痛、五烧，譬如大火，点火人身。若能自于个中同心用心制意，端身正念。言行相副，所作至诚。独作诸善，不为众恶。身独度脱，获其福德。可得长命泥洹之道。是为五大善也。

末劝翻转五恶，而成五善。

‘譬如大火，点火人身’，此喻五烧也。若人能于五痛五烧之中，专一其心，避免意业之三恶。规则身心，言行如一，厚道不欺。诸恶莫作，众善履行。则能得福，度脱存亡。《会疏》曰：‘寻言起行，以行践言。是名言行相副。副，助也，称也。’‘长命’者，永生也。凡间焉有永生之事。唯证无生，则不生不灭。故离凡间存亡，方是真永生也。‘泥洹’即涅槃，圆证三德之至果也。就净宗而言，即毕竟寂光也。如是之善，称为大善。

本品广明善恶果报。《观经》三福中‘笃信因果’，亦正以此为劝也。众人愚痴不重因果，或更傲慢，拨无因果。故诸经中，反覆教训也。又《吴译》曰：‘诸欲往生阿弥陀佛国者，虽不能大精进、禅定、持经戒，大体看成善。’彭际清居士曰：‘十善本为天业。今以念经人缘，回向极乐，即转天业而成净业。何故故？念经之人能转恶业，何有天业而不能转。’是故修净颐魅者，当尽己力，兼行众善也。且所谓带业往生，其业盖指宿业也。前生恶业虽未全消，但仗佛本愿，及持名妙德，故可带业往生，不更恶趣也。（弥陀第二愿曰：‘来生我刹，受我法化......不复更堕恶趣’）。但所谓带颐魅者，只限宿业，而决非现行之业。如《涅槃经》中，广额屠儿，改邪归正，立地成佛。故知成佛，必需改邪归正也。若行人习净，一面念经，一面作恶，如是修净，抉择不能往生也。

又有以积德为人天乘，而轻之者。唐鸟窠禅师以吹布毛示学生会通，学生悟入。以‘诸恶莫作，众善履行’示白居易。白云：‘此二句三岁小儿亦说得。’鸟窠曰：‘八十老翁行不得。’以此二句为浅、吹布毛为深者，白居易也。以此二句与吹布毛划一无二者，鸟窠禅师也。一迷一悟，何啻天渊。如果圆人，法法皆圆。人天乘等于一佛乘。又何能轻之耶？净宗之妙，在于照真达俗。若广行众善，则造福于当前之社会，且成为净业之助行。复笃信愿，持佛名号，则自他兼利，常乐无极。

又此品广明乱世恶苦。虽只广陈事相，实则圆显同心用心。心秽则土秽，心恶则趣恶，逐一无非自心所现也。经中详明两土净秽，令知欣厌。《弥陀要解》云：‘娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离；极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至毕竟，方无可舍；欣净须取至毕竟，方无可取。妙宗云：‘弃取若极，与不弃取亦非异辙。’设不从事弃取，但尚不取不舍，等于执理废事；既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无犯科界。’《要解》之说，事理圆融，妙契中道。