绪言－介绍《金刚经》
(一)从有我的烦恼，到无我的解脱
(二)从现实的生命，知究竟的存在
(三)凡所有相，皆是虚妄，无我无相，功德无量
(一)不住于相而行布施
(二)应无所住而生其心
(三)内以智慧为基础，外以慈悲作表现，福慧圆满，同成佛道
佛法认为万事万物皆是因缘所生，例如，建造一栋房子，必须有许许多多的条件、因素配合，不是一根柱子或一根梁木就可以完成的。我，圣严，今天不过是被佛教界或社会所衬托出来的一个人。我就像一个箭靶或箭CB01819，许多的功德并非是我的，而是跟我有关的周遭的所有弟子、信徒和朋友们，因为大家有共同的理念和相同的认识，所以成就出相同的事来，我只不过是其中的一个因素而已。所以对我的美言、荣誉，应该不是我的，而是属于所有大众的。
诸位已经看到这四个讲题的题目：第一天是《金刚经》与心灵环保；第二天是《金刚经》与自我提升；第三天是《金刚经》与净化社会；第四天是《金刚经》与福慧自在。
《金刚经》这部经非常深奥，也非常抽象，很不容易懂，也很不容易讲。要配合着我们实际生活来讲，是非常困难的。我这次是一项大胆的尝试，如果尝试失败，还请诸位原谅。
首先介绍《金刚经》，这部经在佛教中的地位相当高。佛法分成好几个层次，基础的佛法称为「人天乘佛法」，即是以人为标准、以生天的道德律为标准，或者是以「生为人间」的要求，以及「生为天界」的要求为基准。
「人天乘佛法」特别强调因果，即「如是因，而如是果」，是「有漏」、「有为」的，也是有目的的，是「为了什么目的而做什么事，必定会得到它的结果」，至于不为什么目的而做了什么事，是不是会得到结果呢？一样会得到结果。很多人做好事期望有好报，做坏事希望不得坏报，没有这样的事！所以，以人、天的标准来讲，都是「有为」的，「有为」就是有我的，以自我的利害为出发点，人间就是如此。
人间如此，那么天上呢？任何一个宗教都主张在人间修福报可升至天上，佛教也不例外。这是第一个层次。
第二个层次是出世的。很多人说佛教是「出世」的，出世是什么意思呢？出世就是逃避现实、厌离现实。我们的世间充满了烦恼、苦难和种种不合理的现象。生在人间是非常不幸的，即使最有福报的人降生人间，也并不是很舒服。所以，无论生在人间或天上都不究竟，都希望能脱离这个现实的世界，抵达佛家所谓的「涅槃」、「解脱」。但是光停留在这个层次，认为自己离开苦难就够了，至于其他人在苦难中怎样呢？不管他！这种「出世」，其实是「厌世」或「逃避现实」。
第三个层次是真正的入世，叫作「世出世」，在世间而不受世间的束缚困扰。虽然也生活在我们的人间，也接受这世间的一切环境，但是心中没有烦恼、没有厌憎，这就是菩萨的精神，也正是大乘佛教的精神。
大乘佛教就是要我们学习菩萨精神。菩萨精神即是在世间而不受世间烦恼困扰，在世间没有自我的执着和自我的烦恼，就像《心经》中所说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」「般若波罗蜜多」即是「智慧」的意思，以无我的智慧来勘破、透视我们所处的「五蕴」世界，五蕴世界即是我们身、心所处的环境。从般若智慧的立场来看，五蕴世界是由因缘聚合而成的，只是暂时、临时、不断变化的，因缘聚则聚，因缘散则散。所以，不必把五蕴的身心或环境当作牢不可破、永恒不变的存在。遇到好的，不会兴奋过度，遇到坏的，也不必太难过；花开，自有花谢，冬尽，自有春来。环境、现象皆是无常的，好好坏坏皆不必太认真，这就叫看破、看透、看穿。能够这样，就是有智慧的人。《金刚经》的全名是《金刚般若波罗蜜多经》，即是以智慧来帮助我们看清这世界是空的，既然一切是空的，我们还要执着些什么呢？
但是要知道，观念上可以「空」，可是事实上我们还在生活。而且，只有一部分的人有这样的观念，许多的人还没有这样的观念。即使有「空」的观念的人，说得到也不一定做得到，想得到也不一定能够实践。所以，如实修行是不容易的事。
众生不论听到佛法或没有听到佛法，都还在烦恼苦难之中，因此我们要在苦难中帮助所有苦难的人，使人人皆能得自在、得解脱。当到达那样的程度时，就是净土的显现、佛国的出现，这就是菩萨心、菩萨行，也就是《金刚经》的要旨。所以《金刚经》是诸佛经中最好、最高的经典。
一、《金刚经》的地位－诸经中之最高
(一)从有我的烦恼，到无我的解脱
凡是「有我」，一定不离烦恼。假如不把「我」考虑进去，烦恼就会离你而去，即得解脱。「我」是什么？很多人弄不清楚，以为有个真正存在的「我」，认为所谓的「我」，大概就是指我们的身体。事实上，我们仔细分析、考察一下，除了身体之外，还有心理层面的我、精神层面的我，那是非常抽象的，简单地说，就是「心理及超心理的活动」。
心理活动是什么？我们的身体从出生开始，就渐渐地在增加心理活动的频率。刚开始心里一无所有，懵懂、无知，然后自浑蒙中慢慢开始有学问、知识，有种种自己的、他人的，我们的、他们的，个人的、大家的，对的、不对的，有利的、无利的……等的想法、观念，这些都属于心理的活动。由于心理活动的表现，进一步就出现了超心理的精神层面。
精神的层面是什么呢？是从我们身心的行为而产生的影响力。说得更抽象一点，离开我们的身体以外，我们还有精神的生活，例如，此刻诸位在这里听讲便是一种精神生活。
很多人认为精神生活就是娱乐、艺术或思想，其实，这些都不出乎我们的心理活动。精神层面应该是更高于心理层面，高层次的精神活动是非语言、文字、思想所能表达的，它只能意会，不能言宣。凡是能够以想象抵达的状态，还只是心理的层面，不是精神的层面。
所谓意会，也就是体会，只能发出：「啊，我感觉好美！感觉好伟大！」究竟伟大到什么程度？美到什么程度？无法说出，也无法形容，只知道感受如此，这就是精神层面。
精神层面的我、心理层面的我，以及身体、肉体生活层面的我，都叫作「有我」。活在这个层次的我，可以说是通常的、世俗的，是高等动物的本能。
最近，我有一个徒弟离开了我，而且有他自己的发展。
好多信徒对我讲：「你的徒弟离开你，还把你另外的几个弟子也带走了。」
我说：「正常的。」
为什么？
母鸡生蛋，蛋孵成小鸡。小鸡找东西吃是母鸡教它的，吃完后，小鸡是否需要再生一个蛋给母鸡呢？不需要；小鸡需不需要告诉母鸡，这里有东西吃或那里有东西吃呢？不需要。现实的世界中「物性」就是这样子的，也就是说，物质的层面是这样子的。
小鸟孵化后，母鸟需要抓小虫喂它。喂饱，羽毛丰满，翅膀硬了，小鸟飞走，会不会找虫来喂老鸟？多半是不会的。听说有「乌鸦反哺」这样的事，我没见到过，只是有人这么说。
我们大部分的人只活在物质的层面上，还不到心理的层面，在心理的层面即有知识、学问、道德、伦理等观念出现，可以透过教育而完成；不过，透过教育而完成的伦理道德，在能做与不能做、应做或不应做之间，并没有一定的标准。
在印度的佛陀时代不许做的，到了中国、到了我们这个社会，非要你做不可，还是得做；古代的中国人不准许的，现代的中国人可能就没有禁忌了，也就是说，时代不同了。物质的环境、物性的层次，大家普遍都是共通的，但是心理的层次，却没有一定的公是、公非，没有绝对的对和错。这是由于文化背景、风俗地域的不同，伦理、道德的标准也就不一样。
从一个学佛人的立场来看，这一切的现象我都能接受。我看到人们在物质层面的活动，觉得是正常的；看到他们在心理层面的活动，也觉得是正常的。人家说这个人不道德，没有伦理观念，我都觉得是正常的，也都能接受。也可以说，对一个佛教徒而言，没有什么事是不能接受的。
即使到了精神层面，也没有一定的公是、公非，因为其实这都是「我」的问题。哲学家讲理性、理念，以及最高的原则，但是东方哲学和西方哲学琳琅满目，不同的思潮和派别分庭抗礼，各自拥有不同的大师。每一个宗教都宣称自己的神是唯一、最高、最究竟、最好、最伟大、最根本的「神」。所以有一次，一位西方人问我：「师父，今天世界的宗教发生这么多的问题，如何能够解决？」
曾经，在印度，印度教和伊斯兰教发生战争。一直到现在，在中东，犹太教和伊斯兰教也发生战争；甚至两个伊斯兰教国家，伊拉克和伊朗，也争战不休。更奇怪的是，原本是一个国家，后来一分为二，成为伊拉克和科威特两个国家，也打个不停，都纷纷宣称「神－－阿拉站在自己这一边」，对方那边是「假的阿拉」。
所以，从宗教的层面、精神的层面讲「我」，也都还是有问题的。因为凡是「有我」就有烦恼，不管是最低的物质层面、心理层面，乃至于精神层面。只要有我，就有烦恼，只有「无我」，才能得到真正的解脱。
《金刚经》中的「无我」就是《心经》中的「五蕴皆空」，就是不把个人的存在当作永恒不变、最重要、最可贵；同时，也不要把环境中你、我、他的存在当成永恒不变的。如果能有这种认识，对自己的问题就不会放在心上，对于他人带给你的烦恼，也就不会看得太严重。
没有一件事是实在不变的，一切的事皆如同花开、花谢。花尚未开的时候，是不是一定开得出花来？不一定。许多花尚未开放就已雕谢，许多的果实尚未成熟便已坏去。任何一件事皆是因缘所生，也就是说，没有一件事是真的、是我的，从物质层面到精神层面，皆然。
但是大多数人都以为精神层面是最高的，所以许多哲学家为了他的思想、观念拚命与人争，认为「人可以死，但是思想一定得坚持到底」，这就是「有我」，那是很痛苦的一件事。
站在佛法的立场来看，今天的思想很好，可以给人用；到了明天，当自己有更好的思想观念出现，就用来取代昨天的；如果别人的思想观念更好，那就用来取代我的。如果能有这样的想法，才是「无我」。但是，许多哲学家为了争论思想上的「真」，至死方休，甚至延至徒子徒孙仍争个不休，所争的无非我所「见」，这都是心理层面、精神层面的问题。争，即有烦恼，如果懂得《金刚经》，就能无争，也就能解脱。但是无争，是不是就是一个失败主义者呢？不是！而是不坚持己见，不认为自己一定是最好，最高明的。
(二)从现实的生命，知究竟的存在
现实的生命虽然是假的，但仍是非常可贵的。因为，若没有假的现实，我们不可能知道真的究竟。真的究竟是什么？真的究竟就是「空」。「空」是什么？空是绝对的存在。世界上任何东西都会被破坏，只有一样东西不会被破坏，那就是「空」。
空的意思有二：一是空间，一是什么也没有，即「空无」。佛法里所讲的空，不是「空无」的空，而是「空间」的空。
「空间」存在于什么地方？存在于「我」与「我」之间－你我之间有空间，细胞与细胞之间有空间，原子与质子，乃至最小的物质与物质之间都有空间。空间本身能形成「有」的存在。如果没有空间的活动余地，世间的现象就会变成一片死寂、暮气沉沉，因为有空间，所以有回旋的余地。
因此，佛法讲的「空」，不是空无的空，而是空间的空，也才是《心经》所讲的「色不异空」。色的意思就是「物质」，物质现象的存在皆在空间之中，世间的现象就是幻起幻灭，从现实的生命，从你、我、他的活动，我们可以认知到究竟的存在是什么。
究竟的存在，就是无我的解脱。解脱以后的无我，必须给它一个假的名字，还是叫「我」，那是一个没有执着的我，但其功德、智慧、悲愿仍是存在的。存在于哪里呢？哪个地方有佛法的功能，就是佛的慈悲、佛的法身的存在。
(三)凡所有相，皆是虚妄，无我无相，功德无量
「凡所有相，皆是虚妄」，前面已经做了一些说明，进一步谈「有相」这个「相」是什么？《金刚经》中提到四种相：我相、人相、众生相、寿者相。如果用现代的名词来说，就是我们的生理现象、心理现象，以及环绕我们环境的社会现象。什么叫作「社会」？凡是人和人的关系、组织，以及彼此的互通有无，就叫「社会」。
我们的生理现象、心理现象，加上环绕周遭的社会现象，就形成我相、人相、众生相和寿者相。
寿者相是什么？并不是胡子很长、头发很白就称为「寿者相」。寿者相是「时间相」的意思，是生命在时间过程中所做的活动。而生命的活动是在社会之中进行，社会的关系是什么？是你、我，以及由许多的你与许多的我，加起来形成的众生。《金刚经》提及的「众生」，主要是指人，许多人生活在一起就叫作众生的环境。
然而这些有你、有我、有环境的存在，都是「虚妄相」，因为这些都是经常在变异更动的。因此，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄的意思，是暂时的、临时的，跟演戏一样，演什么戏就扮什么角色，这角色不是永恒不变的。
我现在请问诸位，今天我是主讲人，诸位是听众，然而，刚刚主持人在台上讲时，我却只是台下听众的一员，我现在在台上，等一下我下台，换另一位上台，譬如司仪，那么我就变成听众，他是主角；所以是互为宾主的，没有一定的立场，主角与配角经常在互动、在替换。又譬如，一对夫妻，两人在家中究竟谁是主人？不一定，有的时候太太是主人，有的时候先生是主人。如果总是太太或先生当主人，那么，这个家庭一定有问题。必须互为宾主，也就是为什么夫妻相处必须相敬如宾－即是「你将我当贵宾，我也将你当贵宾」，如此，才能相处得好。如果老是认为自己是贵宾，自己是主人，一定有问题。
凡是有我，便烦恼无比，付出多少，就想回收多少，甚至想连本带利的回收。付出一块钱，则期待下个月回收一块一毛，拥有一毛的利息。付出一块，如果下个月仍回收一块，心里便想：「啊，倒楣透了！投资错了。」如果投资一块钱，回收两毛钱，便觉得蚀本了，很烦恼。
又譬如，我收徒弟，栽培了几年，最后还是离开了。养一条狗，狗走时还会摇摇尾巴，收了一个徒弟，走时却可能倒打一钉耙，如果我因此烦恼不已，从此再也不收徒弟了，这是有我呢？还是无我？
这是有我。
所以，我经常这么想，人家对我如何，我是不管的。我应该对别人怎样，却很重要，我必须先尽到自己的责任。我常常反省，我究竟像不像一个师父？像不像一个法师？是不是对得起我的徒弟？对得起我的信众？至于，我的徒弟对我怎么样，那是他们的事，我已尽了我的心，如果徒弟、信众对我不好，我还是要反省自己，是不是自己无德无能，无法教育、感化他？是不是自己尽的心力不够，所以无能教好他？这是我自己的责任，不能怪他们。如果有人批评他们，我会说：「你不要批评他们，这是我自己没有尽到责任。」
我并没有得解脱，所以还是「有我」，当有人批评我的时候，我心里还是会动一下，像是「指南针」一样。指南针静止时原是不动的，但是，稍微将它晃动，指针就会动一下，然后再恢复为原来的状况。所以，在动一下之后，我会马上调整自己，对自己说：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相，我动什么啊？」
对世间要永远付出慈悲心、关怀心，不要有怨恨心，也不要对任何人失望，这才能功德无量。否则，做了一点点功德没得好报，便不做好事了，这还有功德吗？如果好心不得好报，这也是正常事，不必太过在意。
二、《金刚经》的目的－广度一切众生
(一)不住于相而行布施
「不住于相」，「相」的意思在《金刚经》中讲得很清楚，即不住于我相、人相、众生相、寿者相而行布施。拿什么来做布施呢？
有钱可以布施，没钱也可以布施，有学问可以布施，没学问也可以布施，甚至是一名乞丐也有东西可以布施。
有钱可以用钱布施，有物可以用物布施，有知识、技术，则可以用知识技术布施。如果什么都没有，也可以用欢喜心来布施，或说一句赞叹的话，用言语来布施。譬如，人家做了一桩坏事，你原本可以骂他，但你不骂他，只是念一句「阿弥陀佛」，但愿他以后不要再做坏事，用心的力量、口的力量，多多少少也可以影响这个人。心有诚，物有感，顽石也能点头，何况是人？因此，只要诚心祈求、祈祷，希望他不再做坏事，或用柔软语来劝导、感化他，那也很好，也是布施。
如果人家做了好事，我们就应该赞叹他，虽然只是一点点好事，但是，也应该加以赞叹。人都是希望受到鼓励、赞叹的，而不希望被指责、谩骂。所以，不论是财布施或言语布施，布施如果得当，我们的社会就会非常和谐，非常祥和、幸福。人人布施自己而成就他人，我们的社会还有什么不理想、不满意的事呢？
但重要的是，要不住于相，住于相就麻烦了。住于相的意思就是说，布施时一定要布施给某一个人，布施给某一个特定的对象，并要求获得一定的回应。
譬如，过年时在农禅寺，好多人来向我拜年。我算是什么人物，值得人家这样拜？他们拜的时候，我念着「阿弥陀佛」，心里想，他们拜的是阿弥陀佛，不是我。而拜年的人呢？有的是来看看「圣严法师」是什么样子，有的是以恭敬心来送红包给我，来赞扬我，这两种都有。
但是，曾经有一个人告诉我：「师父，你看，那些人来了，又不送红包，只会眼睁睁地瞪着你看，这些人真是罪过！」
我说：「阿弥陀佛！不可以这么说。他们来见我，我都以平等心祝福他们早日成佛，早日得解脱。我平等地祝福他们，他们红包里有多少钱，我根本不管，也不管他们究竟有没有送红包。他们能来，便是不容易！他们没有去看电影，而来看我这和尚，就算是抱着好奇的心情，也是好的。」这就是一种「无相」的态度，就是不要以差别心、差别态度来看待众生，而以一律平等、无差别的态度来接待他们、祝福他们。
但是我们都还在凡夫的阶段，怎么可能完全「无相」呢？至少我知道什么人给了钱，什么人没给钱。但是，我会时时警惕自己，要「无相」，要平等的给予祝福。而且既然听了《金刚经》，念了《金刚经》，何况我还在讲《金刚经》，当然更要练习着具备这样的态度。
布施无相，我们受布施，也要「无相受」，心里才不会觉得有愧于他们。
(二)应无所住而生其心
「无所住」，是对「住相」而言。前面已经讲过「无住」，很多人误解佛教是消极、逃避现实的，一讲到「无我」，好像这个人已无可救药，不为今生，也不为未来。一讲到「无相」，更觉得这个人大概没希望了，因为他什么也不要，什么也不管了。
究竟「无住」的「住」是什么意思？用现代的名词翻译，就是「在乎」。我不「在乎」、我「在乎」，就是「住」的意思。凡夫的心理活动，都离不开「在乎」－－我很「在乎」他讲我，我很「在乎」股市今天跌了，因为数字下跌与我的财产息息相关，这便叫作「住」，心「住」于股票，「住」于某一桩事、某一个人。
人常常喜欢在人前表现，人后表功。有没有这种人？有！多多少少，每个人都有这种毛病。如果不求表功，似乎即无表现，想要表现自己的能力，这是十分正常的。表现给谁看？表现给别人看，职员表现给老板看，民意代表表现给人民看，政府官员表现给长官看，这都是正常的，但这都是「在乎」。但是，真正懂了佛法以后，会在心里清晰知道自己该做什么、不该做什么；该做则做，不该做就不要做，不在乎利害得失，不在乎自己好不好，这就叫作「无住而生心」，但这个心已不是烦恼的心了。有住而生心，生的是有我的心，是烦恼心；无住而生心，生的是慈悲心，是智慧的表现。
(三)内以智慧为基础，外以慈悲作表现，福慧圆满，同成佛道
智慧就是离开主观的自己，也离开客观的对象。不考虑客观的对象，也不考虑主观的自己，才是真正的智慧。
有一些人或许能做到不考虑主观的自己，但是却没有办法做到不考虑客观的对象。一个慈母可以不考虑自己的利害，但是，她一定会考虑到自己的儿女。
我曾经见到一位小儿科医师，他的儿子害了重病，结果他把儿子送到另一位小儿科医生那里医治。我问他，为什么不自己医治？
他说：「这是我的儿子。药下重了，我怕他受不了；药下轻了，又怕医不好。所以，只好硬起心肠来将他送去外面医治，不管如何，由别的医生来负责，我信任那医生就好。」
所以，父母可以放下主观的自己，却放不下客观的儿女。这算不算「智慧」呢？不算！真正的智慧，必须放下两边－主观的自己和客观的对象，事情该怎么处理，就怎么处理，只看「事」的本身，而不考虑「个人」的因素。
常常有人认为，我是一个慈悲的法师，似乎什么人都能帮忙到底。今年春天，就有人找我要钱，我不给，他便说：「你是法师，为什么不给我钱？」
我问他：「你为什么找我要钱？」
他说：「因为我没有钱，而你是法师，所以向你要钱。」
我说：「我没有钱，有钱，也不应该给你。」
他说：「哪有这么不慈悲的和尚？」
给钱必须有智慧，我并不随便给钱。这个人身体满好，年龄也不大，明明可以工作，为什么跟我要钱？我的钱，是人家做工赚来的，是人家省下买菜、家用的钱来捐给我们的，我怎么可以给他拿去喝酒、抽烟、看电影或做其它更坏的事？所以，这钱我绝对不给。
于是，那人就对我讲：「师父不慈悲啊！我这样的人跟你要钱，你竟然不给。」
我说：「我不能滥慈悲，请你原谅了。」
有智慧，才能真正行慈悲。智慧就是没有个人，也没有对象，只有「事」－这件事应该处理、应该做、必须做、值得做，就去做，没有特别一定为谁而做。
内在以智慧为基础，外表以慈悲来表现，慈悲的意思，就是救苦、济贫、救难、救急，这些也需要有智慧。贫，可以救，但不能只是去救贫，要更进一步帮助他，教他如何变得「不贫」，才是根本的解决办法。救「苦」－病苦、老苦、种种的苦，我们要用物质的、观念的、关怀的、安慰的方法，帮助他「离苦」。救「难」，是他人有了灾难，我们要立即伸出援手；救「急」，当对方处在危急之中，我们要立刻帮助。
「慈悲」是帮助所有的人。我们法鼓山有一句共勉语：「慈悲没有敌人」－心中没有仇恨的人。这有两层意思：
第一，虽然他是我的敌人，现在他陷入困境要死了，我要不要救他？救起来之后，他可能仍是我的敌人，那么，到底还要不要救？站在佛法的立场，救的并非敌人，而是一个有危难的人。我们救难、救急，并不做敌人想，所以，一定要将他救起，这是第一层意思。
另一层意思就是，如果你有慈悲心的话，敌人也会变成你的朋友，变成你的道侣、你的善知识。我们不要对任何一个众生失望，以慈悲心待他，必定能感化对方。
至于以什么方法来感化他们？一是教育，二是关怀，两者都必须仰赖智慧。我们常常听说「金刚怒目，菩萨低眉」。菩萨低眉，是慈悲；金刚怒目，也是慈悲。所以在寺院之中，常见四大天王站在山门，英姿威武，喝阻妖魔鬼怪接近。三门正中，又见弥勒菩萨笑脸迎人，欢迎大家光临，二者都是慈悲。因此有时候，师父也会骂人，仁王也会用兵。
「福慧圆满，同成佛道」就是《金刚经》所说的，唯有慈悲与智慧的圆满，始能成佛。也就是希望一切众生皆能有智慧，也皆能有慈悲，以智慧行慈悲，继续不断地直到成佛为止，这就是从「菩萨道」进入「佛道」的修行。 (责任编辑：admin) |