“五四”作家中，有不少人直接或间接打仗释教文化：李叔同和苏曼殊自己就是和尚，许地山与丰子凯是居士，梁启超是热情的释教集体首脑，陈独秀、胡适、鲁迅、瞿秋白、周作人、郁达夫、老舍、宗白华、夏丐尊等都与释教文化有脱不开的深层相关。

　　徐志摩与释教的亲密度不如上述作家，可是释教出格是禅宗教义的印痕时常在他的诗文中呈现，从中也可以看到墨客的另一个精力层面。

　　徐志摩与释教的人缘首要来自于家庭的影响，他生于一个虔敬信佛的家庭，周岁时一个叫志恢的僧人抚摸了他的头，为了志恢僧人“必成大器”的预言，在他留美赴学前夕，改名为“志摩”。徐志摩深受西方科学的影响，生平不信仰任何宗教，但从小耳濡目染，释教出格是禅宗教义对他往后的生长和诗文创作有着必然影响。

　　禅宗重视对人生精力规模的切磋，以为众生具有天赋的“赤子之心”，所谓“统统众生，皆有佛心”。因此徐志摩反复歌咏童心的单纯和自由，他说：“孩子的身材固然小，他的魂灵却大着，他的衣服大概脏，他的心却是清净的。”他痛感本身作为成人，早已失去了童心，“有的则是一个年事与教诲蛀空了的躯壳，死僵僵的，不天然的。”(《海滩上种花》)。他感慨本身“是个天然的婴儿，冲入了险要的城围”。(《我是个无依无伴的小孩》)。

　　墨客歌咏童心，眷恋天然，首要是厌烦其时严格的政治情形，不满诡诈、排挤、怨毒的期间病象，无法顺应其时主流文化界的革命情感，因此总想飞出这圈子，“飞到云端里，超脱统统，扫荡统统。((《再剖》)。而禅宗教义积极报复世俗社会的“客尘”、“妄念浮云”的教义，和墨客盼愿在平安的天然中寻求脱节的心态相相符，使墨客和禅宗“一念净心”的糊口立场自觉或不自觉契合到了一路。

　　禅，作为中国文明成长史的一部门，曾深入地融入历代文人的精力和笔墨间，不管是古典诗文中所描写的那种禅境，照旧现、今世文学作品中渗入的那种禅意，都加深了文学作品更高条理的艺术品位与审好心识。

　　禅是难以言说的，但又不是完全的不能言说。

　　表达禅可以言说的说话情势，莫过于诗。由于诗的蕴藉，诗的隽永，诗的韵味，诗的非逻辑反理性思想，都使禅的表告竣为也许。同样，诗歌在与禅的打仗中，接收了禅对生命，对天然，对江山大地万事万物那种超然、清白、空灵、穿透的伶俐和精力地步。墨客在这种地步中，也就成了“诸法无我，明心见性，不以物喜，不以己悲”的禅者。

　　在徐志摩的两篇诗文中，可以看出他对禅的领略，这就是散文《天目山中条记》和散文诗《常州天宁寺闻礼忏声》。

　　《天目山中条记》头一句“山中不定是太平”：有松声，有竹韵，有啸风，有鸣禽——“静是不静的”，固然有“声”，但由于是天籁，不污人耳聪倒使民气宁意远，不静反是静。“声”之后写“色”——目所能及的统统：林海，云海，日光，月光和星光，并非骚动熙攘的百丈尘世，故而人处个中自在而满意。他在对山中钟音一番颂赞之后叹息：“闻佛优柔音，深远甚玄妙”。

　　禅，在本质上是一种生命体验，有着很强的心灵净化成果。以禅的目光看天下，则逾越了世俗的知见和情欲，到达“看山还是山，看水还是水”，随缘而不为物扰的自由无碍的地步。这种地步也即禅悟所得之境。

　　墨客由弘大玄妙的钟声遐想到了打钟的人。钟是昼夜不歇、半晌一次的，打钟的僧人也已不间歇地打了十一年，连每晚打坐安神也挽着钟槌;他脸上看不出修行的陈迹或失眠的倦态，倒有自在的笑意;不决心念什么经更或竟不识字——这使我们想起了佛陀在《经集》中所云：“那些逾越疑虑，背离苦恼，乐在涅槃，驱除贪嗔，导向诸天天下的人，乃是行道的胜者。”这种“胜者”，也是“圣者”。这里，禅宗的宁谧圆融正是徐志摩所追求的：“‘闻佛优柔音，深远甚玄妙。’多奇特的力气!多微妙的启迪!海涵统统斗嘴性的征象，扩大霎那间的视域，这纯真的音响，于我是一种智灵的洗净。”(《天目山中条记》)

　　在这里，徐志摩是个回归天然的墨客，是个怨恨者，是个转头的荡子，是佛与魔在心田征战的逃离色界的犯人，也是一个禅者。徐志摩用禅学思想方法去了悟大千天下，进而了悟文学，他所推许的抱负，正是包括了爱和美的禅性。在他看来，文学的成果在于观照生命，规复人的生命的天然状态，或唤起这种自生形态的原初体验，使人的生命力获得恣情舒展，这也是禅所追求的地步。

　　徐志摩一贯被视为是一个情绪充溢的墨客，这当然是对的，但此文也可以见出诗民气灵的又一层面。我们这样说尚有其它一个例证，那就是志摩在其散文诗《常州天宁寺闻礼忏声》中对佛音梵呗的顶礼和咏赞。

　　1923年，徐志摩随陆小曼来到常州，听闻天宁寺的梵呗唱诵，写下《常州天宁寺闻礼忏声》。诗中“我听着了天宁寺的礼忏声!这是那边来的神明?人世再没有这样的地步!……这一声佛号，一声钟，一声鼓，一声木鱼，一声磬，谐音盘礴在宇宙间解开一小颗时刻的埃尘，收束了无量数世纪的因果;这是那边来的大调和星海里的色泽，大千天下的音籁，真生命的洪水：止息了统统的动，统统的扰攘……”。在这里，神性和诗性进入心灵得以敞亮，它是“星海里的色泽，大千天下的音籁，真生命的洪水”，肃静静穆的来临，是魂灵在刹时看见的澄明之境：上苍、白水，绿草，慈母般温软的胸怀。人在一般依恋中失踪的本真从头展现了，我们窥见了诗意栖居的精力故里。“是家园吗?”是的。

　　禅与诗的团结，有其内涵本质上的肯定性。二者都面临着一个基础的大题目：生命。二者的产生和圆满也都基于统一种环境——觉悟。美在生命的文学抱负，无不与禅宗的觉悟哲学相契合，这使我们在感觉到墨客敏锐的艺术触觉和凶猛的艺术感觉力之外，亦能感觉到其所倡扬的平安自由的“禅心”。

　　文学与禅之以是能走到一路，那即是“悟性”这两个字。