经过日积月累的修行，使这个心自在、好用了之后，我们就会随时处在主动的位置上，不再被外境牵着鼻子走。历代禅师的公案和语录有很多，内涵非常丰富，涉及各种高深的境界。禅师不一定要跟我们说一个道理，而只是向我们展示他的已经作得了主的心。比如问禅师太阳是不是圆的，他可能会说不是圆的，是三角形的，他怎么回答都对，因为他只是在展示他自在了的心。禅师之间的接触与对话是妙趣横生的。自家人相见是“路逢达道者，不将语默对”，可能只是拍拍肩膀、笑一笑；有时什么都不说，玩一玩给我们看；对那些不自在的人来说将有很大的帮助。

所以禅师们有时为了检验他的弟子，就用各种情景和机缘去看看弟子是否处于自在的状态。在这方面，赵州语录是很突出的，赵州是“舌端带箭、唇舌放光”，在语言上无论怎么讲他都能处在上风，处在主动的位置上。有一个人问老和尚：“你的家风是什么”？老和尚回答：“我耳朵有些聋，你声音大些。”那人又问了一遍，老和尚答：“你问我的家风，现在我已知道了你的家风。”之所以赵州老和尚总处在上风，是由于他的心是自在的。我们在修行《净行品》时，如果修行时间长，心能相续，而且力量强大，那么我们在生活的每一环境里也就能做到这一点，能作自己的主人翁。

修行这品经具体怎样操作？先学会在每一个情景下进行反观，就是关照这个当下，然后从安住的心，发起“当愿众生”的善愿。大家要背会这品经里与自己的日常生活较接近、相应的部分，到后来，句子的内容其实并不重要。当你的心续力量强大时，你在做每一件事时自然就会显现“当愿众生”，而在这个时候，你可以自由地发挥，不一定要按经文上讲的。比如你在讲堂、房子里，希望众生都能找到归依的地方，都有一个庇护的地方，这也是可以的。所以，这个修行的法门是修行的艺术，也是生活的艺术。当你对生活的每一个内容进行消化与转化时，你自己还可以成为诗人，在每一种情景下可以自诵一首诗。

我们内心真正将众生作为对象呈现出来其实是很不容易的，可以说在一般情况下，我们的内心里没有众生，只有亲戚、朋友、敌人、动物等一堆概念，这是一些由我们的情绪、判断所导致的虚幻的对象。只有我们的心在很深入的时候，才有可能体会到什么是众生。有时抽象的众生好像容易讲些，而身边的具体众生则很难说。所以在开始修行这个方法时，也可以把“当愿众生”给它具体化，从最亲近的父母、朋友、同学、老师，再延展到你不喜欢的人、陌生的人，甚至是仇人，这也是一个次第。

总之，我认为这个法门的要点是正念安住当下，发起菩提心和善愿，用功的重点是在“作意”。当你心里想这些偈子的时候，是否真正生起了真切的愿望，现前的心态是否与众生相应。我们可以在这个愿上，使自己得到三昧，得到安住，得到一个“不动”，得到一颗直心，得到一颗深心和调柔的心。

在生活情景中，如有意训练相续的心，从行禅入手是比较方便的。行禅是禅修中很重要的一部分，这次我们只有机会学了坐禅，行禅也很重要。行禅有两种，一种是临济宗的快行，禅堂里行香一般是比较快的，越走越快，这种风格可以说是勇猛的、金刚的、老虎下山式的直奔目标；还有一种是曹洞宗的，它是慢慢的、绵密的。现代人有的按临济宗的风格来行禅，如老虎下山，拖住话头，把一切都放下。也可以来慢的，配合自己的呼吸慢慢行走，在慢行中去体会安住当下，体会心安住在现前的行走上，在行走中发愿众生皆成佛道。经过一段时间的训练，就会在心里面培养起相续的力量，使“当愿众生”的心变得越来越强大。当它足够强大时，我们就可以在其他情景下也受用它。

我们的心是一个宝贝，我们要受用我们的心。气是心的物质基础，心气不二，心的相续，念念都会转化为与气相应的状态。所以，如果长修此行，会使你的身体、你内在的气得到转化，把原来的粗浊、昏沉、浮躁之气给转化了，进而使你心的力量变得更强大。在这个时候，修行才算找到了基础，才有了根，才不会被外面的风吹草动所动摇。这就是经文里所讲到的，如果我们能够善用其心，就能获得一切胜妙功德。