之所以想在这次夏令营讲这一品经，主要有这样几条原因。首先，我觉得自己和这品经很有缘份。我第一次看到这品经是在上大学刚开始学佛的时候，看到以后心里有一种很大的欢喜，生起了很大的信心，这种欢喜与信心甚至影响着整天的心态，当时想佛教的修行就是这样的。几年前，我的师父净慧大和尚多次提到《华严经·净行品》是生活禅修行的法门。另外，我在柏林寺接触到在法国弘法的越南籍的一行禅师，他提倡的修行法门也给我留下很深刻的印象。我有一个习惯，就是每天清晨上殿时喜欢从房间慢行到大殿，有一天在中途我突然又想起了这部经，心里生起极大的欢喜，并且自己以为对经文有了一种新的很受用的理解，这种心态是很舒服的。这是我和这品经的一些因缘。由于时间关系，我不可能逐字逐句，像传统讲经的方法给大家讲一遍，只能从修行、操作的层面大概地讲一讲。　

这品经的大致内容是，在华严法会上智首菩萨问文殊菩萨，如何得到清净的身口意？云何得到修行的功德，云何、云何……？智首菩萨的问题很长，主题就是菩萨如何得到修行的最大利益。文殊菩萨以偈子的形式回答，先赞叹他的提问很好。回答中有句话很重要：“若诸菩萨，善用其心，则获一切胜妙功德”，这是修行的核心。后面的经文告诉我们要在生活中善用其心，内容涉及到出家人的生活，也涉及到在家人的生活。偈子中讲，在任何一种生活场景之下，无论我们看到、听到或者做什么事情时，我们都要发愿“当愿众生，如何、如何……”，这实际上就是我们可以在日常生活里修行的方法。这种修行的侧重点不在于我们去如何转换外在的环境，而在于我们要在生活的每一个环境与机缘中学会用心。古人也讲，愚笨人修行，总是在环境上动脑筋；聪明人修行能够善用自心来转化境界，而不在外境上用心，所谓“智人除心不除境，愚人除境不除心。”经中提到的情景有141个，我们在生活中面对的情景显然不止这些，可以说是不计其数。这品经给我们的启发是，无论什么样的情景，我们都有可能去转化这个境界，然后在内心生起修行的功德。

我们来透视这些偈子的结构，第一部分是第一句话，从菩萨在家、孝侍父母、穿衣、吃饭睡觉、早起、和别人聚会等等，这一切所揭示的核心就是修行要安住当下，修行的诀窍就在安住当下。我们的生命每时每刻都在绵绵不断地迁流、变化之中，过去的已经过去了，未来的还没有来到，现前的这一切也在念念生灭。

禅所指的当下并不等于现在，普通人对现在的感受包含了我们种种的执着。而当下是动态的，就是我们现前不断的活动、活跃、发出意愿、生起念头的“这个”，“这个”永远都是活的，永远都是新鲜的。我们修行就是要在“这个”上用功，让心从对过去的攀缘、对未来的焦虑里解脱出来，把我们的心念孤立起来。

安住当下不涉及到外界的境界，不涉及是在寺院、家里、禅堂、大街上；也不涉及你是老人、年轻人、病人、好人等；与这些都没有关系。这个当下永远是新鲜活泼的，它既是万法的枢纽，也是我们走向觉悟之门。我们从“当下”这个门走进去是最现实的，是永远不会落空的。

在佛教禅观里，对安住当下的修行有很系统的内容，比如“四念处”、“八正道”的正念，就是要我们在生活中对外在的每一个情景都保持觉照，然后安住。从心理学角度来观察，安住包括专注与透视这两点。我们平常做不到安住当下，主要有两个原因，一是我们整天生活在各种概念、思维观念及后天接受的价值观、意识形态里面，我们执著我们所看到、听到、想到的一切，而不能做到与事物的真相保持接触；二是我们心里有太多的情结、情绪与烦恼等。人的一生就像一条河流，往往身不由己地顺着自己的意识、情绪之流漂流下去，不清楚最后会流向何方。所以，安住当下是要在每一个“这个”的一刻，把我们的心凝固、凝聚、凝注起来，相当于云门三句的“截断众流”，在每一个当下自己都要立住、站稳。

安住当下首先是要在社会这个滚滚洪流之中找到自己，不择时间、不择地点地找到自己的心。关于修心的具体操作就是我们学习打坐时的数息、观息及参话头等，把心全力以赴地放在那个上面。所以，偈子的第一句总领安住当下、正念觉照的法门。

安住当下是我们转化当下的开端，但在《净行品》里，转化的工作不是从觉照进入的。可以说修行有两个门，一个门是偏重于从空性智慧进入的；另一个是像《净行品》所讲从慈悲心、大悲心进入的。所以，在第一句之后是“当愿众生”，这个“当愿众生”会把我们生活的每一个内容、环节进行转化，赋予它一个意义。我们生活的本质不在于外在的现象，比如是一个穷人的生活，还是一个富人的生活；是一个读书人的生活，还是一个农民的生活等等；而在于对所作一切的理解，在于我们的心赋予我们生活怎样的意义。《净行品》是要让我们自己作主，用我们内心的光明、慈悲及与菩提心相应的善愿而赋予我们的生活一个深刻的内涵。就像临济禅师讲的“随处作主，立处皆真”，只有我们自己作了心灵主人，才能将黑暗、被动的生活因内心意义的开发而变成光明、主动的生活。

我们一般人常会觉得活得很累，经常抱怨，但我们内心本具的光明如果能开发出来，生活就不会觉得累，而会成为一种享受，我们就会将被动的生活变成主动的生活。作为佛教徒，诵经、打坐是我们修行“充电”的一种必要方式，但修行还远不只这些。我们所面对的世界是丰富多彩的，每天要面对各种各样的环境，讲各种各样的话，我们必须要应对各种环境和情节。作得了自心的主可以说是修行的第一步，如果我们在生活里还没有作主，就说明修行还没有真正开始。按照临济禅师的“四料简”来说，第一步要体验到内心的主，主看宾或叫“骑声盖色”，声色指我们生活的外在环境。这一点是需要通过修行才能做得到的，如果没有修行，就会像古人常讲的“认贼作父，心随物转”。

修行的第一步就是用心转物，而不被物转，做到这一步，我们内心的修行功德才会念念相续、增长起来。所以，《净行品》偈子中的“当愿众生”是引领我们从慈悲这个门进入佛性、进入我们的心海。一旦从这里进入，我们就会有很多发现，我们会看到一个人生命的价值不在自我如何，而在于是否能够通达与众生一体的大悲心，这个心也即诸佛的心。《华严经》讲：“心、佛、众生，三无差别。”众生与佛相同的这个心，不是我们平时的妄念、妄想。平时的这个心是很肤浅，是以自我为中心的，是被各种先入为主的“有色眼镜”所局限的。因此，这个法门的第二个要领是在每一种情景下，我们都要在内心生起“当愿众生”这样的愿。