尚有人以为：既然佛法讲统统都是空，统统都不要执著，统统都要放下，那么就什么也不要做了。把佛法当作是悲观的。
　　
　　错了！佛法是起劲的，是无为而无所不为的。
　　
　　所谓空者，就是把你的妄心空掉，把你的贪取心空掉，把你的自私心灭掉。我们这个天下上的人，贪图执著，颠倒迷痴而不自知，贪和嗔都是因痴而来的。没有伶俐叫痴。因没有伶俐之故，就不知道什么是真，什么是假，每每是认妄为真，把假相看成实有，如同乌云遮日，光亮被包围了，于是贪得无厌，追逐外境，造业受报，冤冤枉枉地受存亡循环之苦。更有甚者，妄动胡为，造杀、盗、淫各种黑业，而感得地狱、饿鬼、牲畜的恶果。佛法能度我们出离存亡苦海，得大自在。我们就要凭证佛经所指导的真理去修行，把我们的迷痴、贪图、无明都去掉，恢复兴来不生不灭、不垢不净、不增不减的真心。
　　
　　作甚真呢？着实妄等于真。因妄以真起，有真才有妄，假如没有真，怎么能起妄呢？譬如，必需有水，风一吹才起海浪。若是没有水，风再吹，海浪从何而起呢？这个真不在别处，就在妄处！真和妄是一个对象，正如海浪还是水一样。因此，我们只要一转念，不著相，妄就酿成真了。由于我们不识真性，以是才被迷妄所遮，妄动不断。一旦明悟同心用心，息下狂心，就是菩提。心本无所生。既无所生，何有真、妄之分呢？就由于我们执著了法相，以为凡间统统相，形形色色都是有，才别离这好那丑、这真那假。若是你知道统统相都空无自性，宛如空花水月，不是真实的，无可执取而彻底放舍，你就于离念处荐取真心，就路回家，不复有真、妄之分了。以是真和妄，不外是一时相对的权说，不要以为必然实有。真尚没有，那边有妄呢？佛经在讲到这个真心和妄心的时辰，有很多人就搞不清晰。
　　
　　玄沙禅师是宗下的大德。他作了一个偈子：‘学道之人不识真，只为从来熟悉神，无始劫来存亡本，痴人唤作原来人。’这个偈子一出，各人都慌了。识神是我们所说的魂魄，是假的、是妄心。真如是佛性，是真实不动的。以是不能把识神看成真如，你必需别离清晰，弄错了，就存亡不了。于是，各人就起了纷争，识神和真如毕竟相差几多？一样平常人至此都不敢问津了。真如和识神相差太远了，真如是佛性，是不生不灭的；识神是假的，是生生灭灭的。二者怎能相提并论呢？真实讲来，识神就是真如，真如就是识神。正像前面已经讲过的，水就是波，水被风吹了，或被什么对象鼓荡就成了波，而海浪自己就是水。没有水，波怎么会起呢？分开了水，波也就没有了。这海浪就例如为识神，是动的，一时生起，一时灭掉，是有生灭的，以动为相。水例如为佛性，始终是安静的，不是动相，而是静相。二者看起来是两回事，着实是一回事，由于二者皆以湿为体。
　　
　　既然我们晓得了佛性和识神、真心和妄心毕竟是怎么一回事，那么，我们何妨操作识神、妄心，随处起用呢？若是我们像泥塑木雕一样坐在哪里一向不动，又有什么用处呢？这没有得自在受用呀！我们最终目标是要成自在无碍、妙用无边、广度众生的活佛，不是死在哪里不动的。若是一点妙用不起，佛法尚有什么代价呢？以是，修行人不要误以为，死坐在哪里不动就为好。有些人嗣魅这小我私人工夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，可能几年，几十年，几百年……这不是真正的佛法，这是枯木禅，死掉了，酿成土、木、金、石了。
　　
　　《楞严经》里讲了十二类生，个中一类生就是土木金石，像烂泥、木头、石头、五金矿藏等等。这就是修法时，不知怎么修而误入了邪路之故。以是修道须先明因地，因地不正，果遭迂曲。开始勤奋，最忌压抑动机，逼迫动机不起。切勿以为一念不生就是压念不起。压成土木金石，就由有情变为无情了。须知所谓一念不生，并不是一个动机都没有，而是念起不随，生而无住也。《金刚经》曰：‘应无所住而生其心。’要生一个无所住心，要生一个玲珑生动心，要生一个不取不舍心。不是不生其心。不生心，怎样起妙用呢？不起妙用，哪尚有此刻的天下？哪尚有什么净土佛界？譬如，《弥陀经》讲的西方仙人天下各种肃静、各种柔美的地步亦是阿弥陀佛的真心所展现的。佛在说法时，也不是不生心。以是，我们不能说入灭绝定是正定，那不是正定，那是错误的。
　　
　　真正的佛法是起劲的，要起大机大用。佛经上讲的原理都是很正确的，是人生宇宙的真理，是科学，是人生哲学，都是辅导我们起劲向上，教我们‘诸恶莫做，众善履行’，教我们奈何做人，奈何处世等等。这些对当今社会的成长都是有起劲浸染的。所谓‘佛法活着间，不离凡间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。’就是说佛法不离凡间法，世法也就是佛法。以是，修行不是离开实际，云端佛学，而是要活着间对境练心，做心地工夫。世法不通达，做得不圆融，怎么可以或许成佛呢？因此，要修道成佛，做人的原理必必要起首弄清晰，倘若做人的原理都弄不清晰，人品都不足，怎么可以或许佛格呢？以是说佛法并非是悲观的。
　　
　　大乘佛法是起劲的，是无为的，统统有为法都虚幻不行得。《金刚经》云：‘统统有为法，如海市蜃楼，如露亦如电，应作如是观。’既然都是海市蜃楼不行得，你还执著地追求什么呢？此刻众人多半贪得无厌，争势力职位，争名望财物，无休止地索求，无尽头地占据，乃至为到达私家目标，不择本领，干出伤天害理的运动。着实任你费尽毕生精神，要这要那，争这争那，到头来还不是两手空空而去，一样对象都带不走。反而因造业而受报，在六道循环中耐劳。有些学佛人，对佛法的真谛不相识，只是烧香拜佛，求人天福报。求佛、菩萨保佑他升官蓬勃、康健长命，为他消灾免难、子孙安全等等，乃至把民间的求神占卜，玩弄术数、巫术等封建迷信、乌七八糟的对象都涂到佛法上去，玷辱了佛法。
　　
　　真正的佛法是无我！改革人们‘为我’的私心，以孝顺一己的手段为众生处事，为公合谋福利，为人类多做有益的善事。佛法辅导我们做统统事，须心空无住、任运随缘，在待人接物、措辞服务、做事变、处理赏罚题目时，皆须不为境所转，不往内心去，就像别人在做一样。工作做过往后，事过境迁，内心空净净的，一点对象都没有，如鸟飞过天空一样，了无陈迹。而不行一念不起，像石头那样，死在哪里不动。云云自在无碍地干工作，刚刚是释教无为而无所不为的真谛。中外释教史上，一些古来大德，就是集科学家、医学家、文学家、哲学家等便是一身的。佛法博大博识，它不只阐发了宇宙人生的实情，同时也讲‘医方明’，‘工巧明’等。医方明，就是医药发家，以进步我们人类的康健程度。工巧明，就是科学技能发家，以进步人们的糊口程度。以是说，佛法对人类社会的成长，科学技能的成长，人类糊口程度的进步，人类自身素质的进步，都起著起劲的浸染。正由于云云，西欧发家国度、日本、韩国、东南亚等国度的有识之士，都省悟到了这一点，在释教、东方传统文化中寻求办理当前社会上各类棘手题目的谜底。以是说，佛法并不用极，而是起劲的。