那么本来释迦牟尼佛刚刚开始修行，修这些无想定，他对内心的这些生灭的现象，云端佛学，也是认识到了，但是不能完全解决问题。不能彻底解决问题。那么你修无想定，它最后最多也只能生到无想天那里去，而实际上我们内在的烦恼的种子根源没有完全去除，是很要不来的。因为我们学佛法要究竟离苦得乐，我们的心，清净，圆满，没有一点点的执着，没有一点点的染污，我们的心非常非常的有力量。大海的水它可能是非常的平静，没有一点波澜。但是呢，万吨巨轮它都能够承载得起，就是虽然平静如水，但它的力量是很大的，它的力量就蕴含在平静当中。反过来说我们内心如果有起伏，内心如果有动荡，那么我们的力量就会受到影响，受用会受到影响，并且呢，对其他的人跟事也会有妨碍，也会有坏处。所以修行就是可以用这个水来做比喻，那么内心非常的清净，清澈见底，犹如一面的镜子一样，清净无垢，它的本性是完全没有染污的。那么我们如何来慢慢净化这种不干净的水，净化我们自己有烦恼、有染污的心，那需要很长很长的时间，而不是说一年两年三年五年，能够完全的净化，是要长时间的用功，长时间的努力，还要有佛法的正确的知见在做指导。我们学佛法的时候，常常也会打各种各样的妄想，那么打这些妄想，起种种的烦恼，有时候对治起来，非常难以对治，你要一个一个来对治，就非常的不容易。我们在过去一个皇帝——梁武帝嘛，梁武帝信佛，那在过去两个，一个是傅大士，一个是宝志公，那么这两个人，一僧一俗，他都从兜率天下来护持梁武帝的。那么有一天的时候，梁武帝他就请傅大士给他讲经，讲一部《金刚经》，那么这个居士上台讲《金刚经》的时候，他只把戒尺拍一下，就下来了，他什么话也没有讲，什么经也没有说，那么把梁武帝搞得莫名其妙。然后他就问宝志禅师说，今天我是不是哪里有做错了，哪里的行为有不规范了，有对不起这个傅大士的地方？那宝志禅师就给梁武帝说，他说你做的一点都没有错，那么这个傅大士讲的经也没有错，他是确实是讲完了，那么梁武帝说，他怎么有讲呢？我都，一句话都没有听到，他都没有开口，怎么会讲完呢？他说这个《金刚经》，金刚，它是一种比喻，它是一种力量的比喻，无所不摧，它摧什么呢？就是来断我们的烦恼障，业障，我们般若智慧就像金刚一样，能够断我们的业，能够断我们的烦恼，所以他这样子一个举动，就是告诉我们，要用佛法智慧的宝剑，来斩断我们烦恼跟业的种子，一刀两断。而不是说你拿个石头把草压住，你只有真正靠智慧，才能够来解除我们的烦恼跟业的障碍，智慧才能够把我们的心转变过来。那么宝志禅师给梁武帝这么一讲，他慢慢就明白了。那他确实不需要讲很多很多的话，他要让人去悟，去悟佛法是什么。所以佛法它就启发我们的悟性，我们的悟性得到启发以后，我们的智慧才能够成长起来，才能够增长，我们智慧增长起来的时候，这个烦恼跟业才能够得到消除，不然的话，这些很微细很微细的烦恼跟业，它在内在里面的障碍是很大的，那有时候我们要去忏悔，这个忏悔心你就起不来，你很不容易真正生起忏悔，我们说四力忏悔，那忏悔它也不仅仅说把这些文词念一念，那么就算忏悔，也不等于说我们就磕一些响头就能够把这些的业障烦恼障忏除掉，它真正要有一种很强的一种智慧的力量，才能够摧毁我们烦恼跟业这样一种障碍或种子，才能够把它连根拔起，因为烦恼跟业它本身也是无有形相的，它也是人的内心当中的一种力量，一种不好的力量，一种不好的障碍、症结，那么这智慧也可以说就是佛法的代表，佛法的本质，智慧与慈悲、福德。那刚才我所谈到的这些是我们内心当中，无有穷尽的，绵绵密密的，心心念念的，非常深细的烦恼在起作用。
　　
　　常常讲“剪不断理还乱”，就是这样子一个道理，你断除不了，你要把它理一理自己的情绪，理一理自己的头绪，还理不出来，今天理好了，它明天又乱了。其实对我们自己人的这个色身的认识也是很重要的，我们对自己的血肉之躯的认识，也需要靠佛法的智慧来认识，而不是用一些其他的方法，用一些世俗的，用一些外道的，或者是用自己凭空想象的办法来对治我们自己的身体，这样子的话也会搞出毛病出来。因为我们人的身体，它也是受我们人的心在支配，眼耳鼻舌身意，六根，他这个心，跟智慧跟烦恼跟自己的业，又有关联，也就是我们的所作所为一举一动，他都是因为心在主导我们的身体，它不是身体本身有什么对跟错、好跟坏，他对跟错好跟坏有没有问题都是在心这个症结上，而不是在外在的境，我们人的一个身体它也是一个境，也是一个境界，我们心所缘的一个境界，在现实生活当中，我们心情不舒坦的时候内心有问题的时候，我们就容易去责怪别人、我们就容易去责怪外在的环境，就是会觉得今天我们事情做不成功今天事情做不好，是因为别人的原因，是因为第二个人第三个人的原因，是因为外在的环境条件的原因，等等等等。就是非常容易觉得我们做不好、我们做失败，都是因为别人，都是因为别人的原因，都是因为其他的原因。我们常常会认为自己已经成功了，成就了，是因为自己的原因。而实际上我们成功跟失败，做一件事情的成功跟失败，主因都是自己的，根本的原因都在自己，外在的境界外在的人事物，都是一种缘分而已，它是第二位的。因为外在的人事物对我们来讲是一种境界，是一种现象，这种现象不管是有形相的或者是没有形相的，它都是短暂的，因为你心去缘它的时候，是那个时候的存在的，一种的特点，而事实上，它在第二个念头，第三个念头，一天两天下去的时候，外在的境界，外在的人，外在的事，外在的物又在发生变化，不断在变化，无量无边的变化。那么这些都是因果的一些现象，就是虽然在变化，但是呢，也能够说明因果，为什么变化呢？因为有生灭，心心念念都是在生生灭灭，那我们一个人如果能够悟到这样一个境界，了解到这样一个道理，外在的事情是无常的，这样子的话，我们的心就不会被外在的境界束缚住，我们的心就不会太在意外在的得跟失，是跟非，成功跟失败，唯有如此我们的心才能够用在佛法的观念上，我们的心才能够用到佛法的学跟修上，也就是，真正能够知道，解脱是在自己的心上面下手、自己的心上面来突破，在自己的心上面去努力。
　　
　　为什么要解脱呢？就是因为你被束缚，就跟一个人一样，你被捆绑起来，一个人手脚被绑起来，是很难过很难过的，那么，把这个手跟脚的绳子给你解除，那我们人就自由了。我们的心也是一样的，你被这个烦恼无明业障捆绑起来障碍住，我们心就不自由了、不自在了，不快乐了，不健康了，那我们只要把沉罩在我们内心当中的那些烦恼，那些束缚、那些捆绑的绳子，一层又一层、一条又一条、一根又一根把它拔除掉，把它剪断，那就解脱了，这些束缚就去掉了。那我们要来解脱这样子的一些束缚以及障碍，它要靠智慧。因为我们外在的身体被捆绑住，它有具体的东西、具体的绳子真正把我们捆住，那我们内心里面，是因为我们自己的这个观念把自己锁住，我们的认知上面的片面、错误、执着，把自己束缚住、把自己卡住，心被卡死了，被关死了，就解不开，打不开，心量就打不开。那我们一个人一生，在社会当中生活几十年、工作几十年，成功跟失败，也可以说是自己跟自己在踢球，自己跟自己在赌球。那么如果从无限生命来看待，自己在世间上面种种的成功与失败，那么就犹如我们人在看一场戏一样、在看一场电影一样、在看一部片子一样，那这个戏里头的、这个电影里头的所上演的那么多的得跟失、是跟非、恩跟怨，所有的曲折、所有的伤害，自然而然就无足挂齿。因为我们知道，这个电影，一个半小时就会结束了，它是幻化的，如梦如幻，它是不是实在的，它是在演戏，在看电影。但是我们在看戏、看电影的时候，如果看不好的时候，那我们的心也会被电影里边的那些演员的喜怒哀乐，然后自己也会喜怒哀乐；就它里边高兴时候，我们也会高兴；它里边痛苦的时候，我们也会痛苦，它里边悲哀的时候，我们也跟着悲哀。那这个，这样子一种看法，它跟我们用佛法的观点来看是不一样的。那通常人就是，因为你情绪跟情绪比较容易相应，所以，看这些影片的时候，喜剧、悲剧，喜剧看得很高兴，悲剧看得就很悲哀，那如果我们通过佛法的业果来分析，那他为什么会高兴呢？为什么会悲哀呢？那高兴它是有原因的，悲哀也是会有原因的。那么从更高的一个层次来讲，你悲哀跟快乐、跟欢喜，都是世间的情绪，苦乐忧喜舍，都是五受里面的一种感受，都是需要我们要去面对、解决、超越的对象，你这种欢喜的感受、快乐的感受，也是短暂的，也是一种内心的起伏，它跟那个悲哀的情绪，本身就是一体的两面，都是你内心当中的缺陷。那我们如果能够这样子去认识自己在世间上面的一种价值、意义的话，那自然而然他就不会太在意于这样子的一些境界了。反过来说，我们内心就不会太被这些境界之所左右。
　　
　　第二个方面，我们自己活在世间，如果能够不断去分享别人的成功，分享别人的喜悦，分享别人的经验，分享别人的快乐，对别人、对第二个人、对第三个人的，他的成就跟成功能够产生一种深刻的自他不二的共鸣，这样子的话，我们自己会觉得很有成就感，自己也会觉得很高兴很喜悦，自己也会有一个很好的心情，就不会感受到很痛苦，不会感受到说这些成就、这些喜悦、这些快乐都是别人的，跟自己不相干。但是，事实上，我们对别人的一种成就，对社会上面其他人的种种的成就，对于佛门当中其他同修、同行道友、同参道友、同行的成就，我们很不容易去分享别人的这些成就、别人的这些经验跟喜悦。那么这一点，特别的重要，为什么这么说呢？因为这个佛法，它是要靠这些法师、同行善友来传递、来体现，也就是这些同行善友、这些出家的法师善知识们，从这些人的身上、这些人的所作所为，来诠释、来说明什么是佛法。什么意思呢？比如佛法像太阳一样，它能够普照大地，它能够温暖万物，哪怕你是一棵小草或者说你是一棵大树，它都需要阳光，这佛法对每个人它都有作用的。我们一棵树、一棵草、一棵花，如果长期没有阳光，你那个树种在房间里头，你这个树，它肯定不会活。那这什么意思呢？就是说我们自己的生命就犹如一棵小草一样，那我们如果要很真切地认识到说，要让自己的生命有意义、有价值，远离痛苦获得快乐，需要阳光、需要佛法。但是，自己不知道说，阳光对自己有多么的重要，我们如何来拥有佛法的阳光。那我们就可以看，我们就可以对比，对比其他的小草，对比其他的花木，我们都能够看得到，我们就能够知道，古往今来，那些修行的人，学佛法的人，用功的人，他们的成就、他们的生命的意义，这个是很容易看得到的。那么多的高僧传，那么多佛菩萨的传记，那么这些成就、这些快乐喜悦，它不是说要等到我们人死了以后才会感受得到，它在今生今世、在当下、在眼前。只要我们能够真正有一颗心去分享，我们就能够得到利益，我们就能够得到感应，我们就能够得到加持。所以，我们学佛法，我们学佛，我们积资粮，就是在分享佛菩萨的功德，分享善知识的功德，分享同参善友、同行善友的功德，分享佛菩萨、善知识、同行善友的经验、福德、成就。我们能够分享三宝的功德，自然而然，慢慢慢慢，我们自己的功德也就是一天一天在成长。我们自己的能量比较小嘛，比较小。怎么办呢？我们需要有更强的、更大的能量，上面去承接，这样子慢慢，我们自己才会有更强、更多的能量，那这佛法就像阳光、佛法就像雨露、佛法就像电源，我们时刻不能离开。我们离开就不容易生活，我们的生活就过得不好，我们的身心就不会愉悦。那么，在这些具体的境界上，刚才，我谈到了佛菩萨、善知识、法师们、同行善友们，这些我们就比较容易感受得到，因为这些境界，它本身就是佛法的写照，佛法的落实跟体现。所以，我们来到佛门，就是要从这些境界上去分享，我们拥有一棵分享的心，慢慢慢慢我们自己就得到了，自己也就享有，享有智慧、享有慈悲、享有功德，福德的资粮慢慢慢慢就会享有，就会越来越多。今天就讲到这里。（完）