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怎样分享同积德友的好事与履历——学诚法师【感悟人生】开示六云端佛学

  上一讲我们谈到成立终极信奉的意义。很好地来熟悉这个主题,才气够对无穷生命有极其重大的辅佐。从其它一个角度说,无穷生命的观念,我们不轻易真正成立起来,天然而然对终极信奉也就会如有若无,就不会那么明晰。
  
  一、生命,一道深奥的命题
  
  1.流水的启迪
  
  无穷生命对一样平常的人来讲,没有那么深的伶俐去熟悉、去觉悟。生命自己就是一道很深奥的命题。
  
  中国古代贤人孔子曾经站在河滨说:“逝者如斯夫,不舍昼夜。”他在河的旁边看到水一向在活动,可以或许领会到无常,可以或许领会到无穷。“逝者如斯夫”,河道一向在活动,这就声名无常;“不舍昼夜”,昼夜不断,就是无穷。我们站在河的岸边看到水在活动,我们却很难领会到较量深的寄义。我们也许只看到水在活动,我们乃至都看不出来水活动的变革。
  
  现实上,一条河道在活动的话,我们面前看到的水,前一个小时、两个小时……前一天、两天、三天……前一个月、两个月、三个月……前一年、两年、三年……别离都是在差异的处所。我们本日看到的水在南京,昨天、前天也许在武汉,再前几天也也许在重庆,再几天早年也许在新疆,再几天早年它也许还在天上……也就是说,当我们看到河水在活动时,我们不轻易看到、想到这些水颠末尾千山万水,颠末尾千家万户;这些水所经验的地步,是变化多端的。进一步来说,我们面前看到这个水在这里,过了一个小时、两个小时……过了一天、两天、三天……它就不知道到那边去了。它有也许流到大海里,也有也许流到其他的支流里,也有也许去浇灌庄稼,也有也许被人和其他动物饮用了。
  
  我嗣魅这个话的意思在那边呢?就是我们看到一样对象,看到一个事物,不轻易将它与已往和将来接洽起来,更不要说接洽到水的用途有多大,它对我们人的生命的辅佐有多大……我们很难这样去对待。更多的环境下,我们只是在必要喝水的时辰、必要洗衣服的时辰、必要沐浴的时辰,才会思量到有没有水,这个水干净不干净、卫生不卫生。我们对外在事物的熟悉,更多的环境下是思量对本身有没有好处,有没有甜头,不能精确、全面、深入地去相识一件工作的本意和浸染。
  
  我们人的生命同水比起来越发伟大、深奥。那么简朴的工作,我们都很难熟悉清晰,更况且我们无穷生命这样一个深奥的命题。我们熟悉不清晰的缘故起因,谜底也在我们本身的心田。我们心田对无穷生命存在状态的熟悉,每时每刻、不知不觉被无法穿透的自我所蒙蔽——我执、法执。由于被我执、法执所蒙蔽,我们很轻易被外在那些五光十色、虚假不实、目眩凌乱的征象,以及生命的征象所疑惑。不知不觉我们就会花大量的时刻、首要的心力去思量怎样拥有现世好处以及面前的得失上。我们把本身的生命花在思量面前好处的得与失上,天然而然我们心田内里的那些烦恼的沉渣就会出现。烦恼的沉渣出现的时辰,无穷生命的状态,无穷生命这样一个深刻的、深奥的命题就会被袒护,消散了,不会有动力了。
  
  2.佛陀的决议
  
  释迦牟尼佛最初出家的时辰,是跟一个名为阿罗逻迦兰的外道进修。他跟这位外道修行的时辰,这位外道在修无想定。他问释迦牟尼佛:凡间人对付色声香味触——五欲的地步轻易沉迷,不轻易脱节,尤其是在青少年的时辰,你为什么可以或许对五欲的地步云云厌烦呢?割爱辞亲是一样平常凡间人最不轻易做到的工作,也可以说是最难以阔别的、最为疾苦的工作,为什么你可以或许做获得呢?你不只可以或许割爱辞亲,并且可以或许阔别五欲,这恰好是一样平常人不轻易做到的。一样平常人必要五欲的地步,必要怙恃家人的亲情。而释迦牟尼佛出家,在这两点上是与一样平常人纷歧样的。
  
  释迦牟尼佛答复:一样平常人追逐五欲,由于认为五欲的地步是快乐的,以是会冒死去追逐,然其后满意本身内涵的欲乐。我出家为了求脱节,为了要救度众生。佛陀内涵的愿望不是以五欲的得到为主,不是以五欲的得到为快乐,而是以挽救全国公民、普度众生为乐。五欲的地步如梦如幻,不是无穷存在的,是暂且的,不是永恒的,是无常的,它自己不存在厌烦不厌烦的题目。这就是佛陀对第一个题目的思索。佛陀是为了普度众生,而不是由于对五欲的地步厌烦才出家。这些地步自己不存在好恶的题目,好恶是在人的心,就是本身的好乐心在那边。佛陀的好乐心是为了救度众生,而不是五欲地步。凡人的好乐心是在这些色声香味触的地步上。
  
  第二个题目,割爱辞亲。阔别亲情很不轻易做到,但这些亲情也是如梦如幻的。人生百年末有一别,是不是?你们不行能永久在一路,只是迟早的题目,最终必定都是要分此外。因此,还不如早日出家勤奋修道,实其着实能对怙恃、对众生有大好处、大孝顺。释迦牟尼佛是这样答复阿罗逻迦兰的两个题目——怎样来对待五欲以及怎样对待亲情的,佛陀其时就有这样的熟悉。
  
  二、伶俐对治烦恼心
  
  1.调伏心田
  
  阿罗逻迦兰,这位修行人,他的禅定工夫佛陀很轻易就到达了——“无全部定”,但这还不能完全制伏人的烦恼,仅仅是禁止本身的烦恼。如同搬石头压草一样,固然这棵草也许会恒久被石头压在下面,可是草的生命依然存在,哪怕它很是薄弱,这是不毕竟的。
  
  释迦牟尼佛不满意于这位外道的成绩,以是就分开了。“无全部定”已经很不轻易了,为什么这么讲呢?我们可以或许把本身内涵的烦恼降服住,让它不呈现,对我们来说就很难了。即便我们作为释教徒,乃至我们也许学了许多年的佛法,做到这点也不轻易。佛法汇报我们,要在起心动念的时辰来下工夫,来做文章,来对治烦恼。这跟外道的“无想定”纷歧样。“无想定”对内涵的微细烦恼,以及本身色身的障碍、约束还没有真正地废除。固然本身对外在的地步——五欲的地步有很强的厌离心,乃至厌烦的心,可是心田里边的那种工夫,那种清白的工夫照旧没有真正获得。
  
  我们凡夫位的人怎样掌握心田?许多人一开始是用抑制的步伐,就是让心念不起。我们心田对各种的地步,包罗外在的各种地步会贪求、执著。有贪就会生执。假如我们贪求外境,心田就会一向想获得它、拥有它。我们学佛法的人,对外在的地步,尤其是五欲的地步,应该以正确的见识、正确的立场去看待,要以伶俐去决议它,不该该有这样的设法,不该该有这样的动机。现实上,这些动机和设法会一向呈现。那怎么办呢?也只有采纳一种禁止的步伐,就是我们的心故意去降服它。这样时刻一长的话,我们的心就会影响到我们的脑、心脏、身材里的细胞,乃至我们人的整个血液轮回城市受到必然的影响。
  
  这个心原来就像大海一样,我们全部的动机、全部的心念就如同海浪一样。我们进修佛法就是进修怎样实习我们的心,而不是让我们的心不起心、不动念,这是不行能的工作。假如心念不会生起,我们就酿成一潭死水了,心就变得没有浸染了,心就死了。已往说“哀莫大于心死”,这个心一死就很难补救了。
  
  我们面临地步的时辰,我们的眼耳鼻舌身意打仗地步,心田里边的动机又会澎湃汹涌,力气又会很是地强。只有逐步来调伏,一点一点来调伏。
  
  2.攀登的心
  
  我们心田的动机就如大海内里的海浪一样,力气很是凶猛,澎湃汹涌。你一旦被大浪攻击到,不要说人的生命了,乃至住的屋子、庄稼、汽船城市被卷到海里去,它的浸染长短常很是凶猛的。我们心田的海浪也是一样,它的浸染也很是大。好比说,我们的眼睛能看到对象,看到外在的色相、色境,就会有动机生起来。从好的方面来讲,当我们看到佛像时,我们就犹如见佛了,清净、肃静、圆满、伶俐、慈悲……这些地步对本身、对众生是怎样好、怎样有益,等等。也就是,当我们眼睛看到佛像的时辰,我们的第一个动机知道是佛像;第二个动机,知道是佛;第三个动机,知道佛的神通妙用;第四个动机,想到佛对本身有什么浸染和辅佐……许多遐想会一向一连下去、等流下去、推理下去。
  
  换一个角度讲,我们看到欠好的工作,也会这么去遐想。好比人家给我们欠悦目标表情,可能不搭理我们的时辰,不跟我们措辞的时辰,我们很轻易发生欠好的一连遐想的等流,会想:“昨天我是不是冒犯了他?”“已往我有没有做对不起他的工作?”会激发许多欠好的遐想。这是很正常的,也是经常会产生的,每一小我私人城市有。这个意思就是:我们的心一向在攀登。
  
  攀登就是我们对本身所缘的地步,心田一向不能安静如水,一向在摇动。换一个角度讲,我们的心一向被外境摇动。我们第一念看到、听到这个地步,之后第二念、第三念、第四念……乃至半个小时、一个小时,以致几天、几个月、几年,也许就由于无法忘怀或人的某一件工作、某一句话、某一个举措,从而影响我们的进修、事变、糊口、修行,影响我们的生平,影响我们的一世,不知不觉就会有一个力气支配着本身。你对别人有这样的一个设法,别人未必知道,也未必会有跟你一样的设法。你对别人有这样强的一种执著见识,别人未必跟你一样。反过来说,你对别人也许会有很深的一种误会,这个误会一向深埋在本身的内心。而被你误会的人,他本身也许反而不知道,他不会跟你一样。也就是说,这不是相称的。这个就是我们常人的一种心,凡夫的一种心态,凡夫心田的一种题目。
  
  这些题目,每小我私人城市有。我们只有面临这些攀登的心,把它逐步地淡化,逐步地更正,才气够以伶俐、慈悲面临外在的地步。六根打仗六境,就会起心动念。我们必必要举办真正的实修,在我们的起心动念、在我们六根的门头上下工夫。
  
  3.历事练心
  
  适才谈到外道修“无想定”,由于他认为心念不轻易转变、转变不了,以是只能抑制。他们以为我们只能抑制本身心田对外在的贪欲、嗔恚、我慢、骄慢、妒忌、障碍……各种欠好的生理,不让这些纰谬呈现,犹如地上长了许多杂草,拔也拔不完、拔不掉,只有搬一块庞大的石头把它压住,不让它再长起来。现实上我们内涵的杂草许多,我们本身也可以或许感觉获得。贪欲的草、嗔恚的草、愚痴的草、猜疑的草……这些草不是一次、两次拔掉了就没有了。本日拔掉,来日诰日、后天它又长出来了,我们拔一千次、一万次都拔不完,那是由于我们没有从基础上拔除,没有把草根挖掉,没有把种子去掉。
  
  我们经常说“历事练心”。“历事练心”的“事”就是一种地步,通过这些地步来锤炼我们本身的心田,通过外在的这些地步把我们内涵的基础烦恼、随烦恼,各种烦恼的种子激发出来,然后去对治。
  
  好比你嗔心较量大,兴趣骂人,性情欠好。假如你一小我私人待在房间里,每天不跟人晤面、打仗,天然而然你就不会跟人去打骂。不跟人打仗怎么会打骂?你也许一年、两年、三年、五年……每天面临的、看到的都是一些实物、一些花卉,可能一些其他的动物,天然而然心田内里就不会有什么题目。社会上为什么许多人喜好养花、养草、养一些宠物呢?他们认为跟人打仗打交道太累、太苦,还不如跟这些花卉等植物、这些小动物在一路。这是很实际的题目,为什么呢?由于你跟这些小动物措辞他们只能听,没步伐答复,也不会把话传给别人,是不是?花卉也不会谈话。人这样做就是把本身的感情、本身的心转移到小动物、花卉上面。
  
  学佛修行的人也是这样。由于你心田不想跟别人互动,不想跟别人打仗,天然不会有什么大的题目。反过来说,假如你真正跟人打仗、跟人相处、跟人雷同、打交道、服务情的时辰,就不那么简朴了。人家不答理你那一套,人家不听你那一套,人家不接管你讲的,当时你起不起烦恼?我们有没有慈悲心,有没有定力,有没有戒律,这时才气看得出来。在这些地步上,我们才气够真正去浮现佛法、落实佛法。
  
  4.心静如水
  
  当释迦牟尼佛开始修“无想定”时,他对心田这些生灭征象已经熟悉到了,可是不能完全、彻底办理这些题目。修“无想定”的人临终最多也只能生到无想天,而现实上内涵烦恼种子的来源没有完全去除,是不毕竟的。我们学佛法的目标是毕竟离苦得乐,是让我们的心清净、圆满,没有一点点的执著,没有一点点的染污,心很是有力气。海水也许很是安静,没有一点波涛,可是可以或许承载万吨巨轮。固然我们的心安静如水,但力气很大,力气就蕴含在安静傍边。反过来说,我们心田假若有升沉、有动荡,力气就会受到影响,浸染也会受到影响,而且对其他的人和事也会有故障和弊端。心性可以用水来作比喻,心性很是清净,清亮见底,如统一面镜子一样清净无垢,它的天性是完全没有染污的。
  
  我们怎样来逐步净化这种不干净的水,净化我们本身烦恼的心、染污的心?这必要很长的时刻,不是说一年、两年、三年、五年就可以或许完全净化的,要颠末长时刻的勤奋、长时刻的全力,还要有佛法正确的知见作指导。
  
  5.开导悟性
  
  我们学佛法的时辰,经常也会打各类百般的贪图。我们打这些贪图,起各种的烦恼,偶然辰对治起来很是难。你要一个一个来对治,很是不轻易。
  
  已往有一个天子叫梁武帝,他信佛。尚有两小我私人,一僧一俗,一个是傅大士,一个是宝志公,他们都是从兜率全国来护持梁武帝的。有一天,梁武帝请傅大士给他讲《金刚经》。傅大士上台讲《金刚经》的时辰,只把戒尺拍一下,就下来了,什么话也没有说,什么经也没有讲,把梁武帝搞得莫名其妙。梁武帝问宝志禅师:“本日我是不是那边做错了,那边的举动不类型了,有对不起傅大士的处所?”宝志禅师对梁武帝说:“你做得一点都没有错,傅大士讲的经也没有错,他确实是讲完了。”梁武帝说:“我一句话都没听到,他都没有启齿,怎么会讲完了呢?”宝志禅师说:“《金刚经》中的‘金刚’是一种比喻,是一种力气的比喻——无所不摧。摧断的就是我们的烦恼障、颐魅障。般若伶俐就像金刚一样,可以或许断我们的业,断我们的烦恼。他这样的流动就是汇报我们,要用佛法伶俐的宝剑来斩断我们烦恼和业的种子,薪尽火灭,而不是拿个石头把草压住。只有真正靠伶俐,才气够扫除我们的烦恼、颐魅障,伶俐才气够把心转变过来。”宝志禅师给梁武帝这么一讲,梁武帝逐步就大白了。确实不必要讲许多话,佛法是让人去悟,去悟佛法是什么。
  
  以是,佛法开导我们的悟性。悟性获得开导往后,伶俐才气增添。伶俐增添起来的时辰,烦恼与业才气够获得消除,否则这些很微细的内涵烦恼与业对我们障碍很大。
  
  6.有伶俐才有力气
  
  偶然辰我们要去怨恨,但怨恨心却生不起来,也不轻易真正生起。我们说四力怨恨,不只仅是把这些文词念一念就算怨恨,也不便是我们磕一些响头就可以或许把这些颐魅障、烦恼障铲除去,真正要有一种很强的伶俐的力气,才气够摧毁烦恼与业的障碍和种子,才气够把他们连根拔起。烦恼与业自己是无有形相的,它是民气田傍边的一种力气——一种欠好的力气,一种欠好的障碍和症结。伶俐也可以说就是佛法的代表,佛法的本质就是伶俐、慈悲与福德。适才我谈到了我们心田傍边无有穷尽、绵绵密密、心心念念、很是深细的烦恼在起浸染。经常讲“剪不绝,理还乱”就是这样一个原理。你断除不了,想去理一理本身的头绪都理不出来,本日理好了,来日诰日又乱了。
  
  着实,我们熟悉、相识本身的这个色身是很重要的。我们对本身血肉之躯的熟悉也必要靠佛法的伶俐,而不是用一些世俗的、外道的,可能是本身凭梦想象的步伐来对治,那样的话也会搞出短处来。由于我们人的身材也是受心支配,眼耳鼻舌身意六根,心和伶俐、烦恼、本身的业都有关联,也就是我们的所作所为、一举一动都是心在主导身材。身材自己没有对和错、好和坏。对和错、好和坏都在心这个症结上,不在外在的境上。人的身材也是一个地步,心所缘的一个地步。
  
  三、心上勤奋得脱节
  
  1.脱节是在本身的心上动手
  
  在实际糊口傍边,我们神色不痛快、心田有题目的时辰,就轻易去责骂别人,去责骂外在的情形,认为本日工作做不乐成、做欠好是别人的缘故起因,是由于第二小我私人、第三小我私人的缘故起因,是由于外在情形前提的缘故起因,很是轻易认为我们做欠好、做失败,都是由于别人的缘故起因、其他的缘故起因。我们经常以为本身乐成了,是本身的缘故起因。
  
  现实上,我们做一件工作乐成、失败的基础缘故起因在本身,外在的地步、外在的人事物都是一种缘罢了,是第二位的。外在的人事物,对我们来讲是一种地步、一种征象。这种征象不管有无形相都是短暂的。当你的心去缘它的时辰,只是谁人时辰存在的一个特点,究竟上,它在第二个动机、第三个动机、一天、两天的时辰,外在的地步,外在的人事物又在产生变革,不绝在变革,无量无边的变革。
  
  这些都是因果的一些征象。固然在变革,但可以或许声名因果。为什么变革呢?由于有生灭,心心念念都是在生生灭灭。我们假如可以或许悟到这样一个地步,相识到这样一个原理——外在的工作是无常的,我们的心就不会被外在的地步约束住,心就不会太在不测在的得失、长短、成败。唯有云云,我们的心才气够用在佛法的见识上,才气够用到佛法的学和修上。也就是真正可以或许知道,脱节是在本身的心上动手,在本身的心上来打破,在本身的心上来全力。
  
  2.脱节约束靠伶俐
  
  为什么要脱节呢?由于你被约束,就跟一小我私人被绑缚起来一样。一小我私人手脚被绑起来很惆怅,把这个捆手脚的绳子扫除,就自由了。我们的心也是一样的。你被烦恼、无明、颐魅障绑缚起来,障碍住,心就不自由、不自在、不快乐、不康健了。我们只有把心田傍边的那些烦恼、约束,那些绑缚的绳子,一层又一层、一条又一条、一根又一根地拔除去,把它剪断,那我们才会脱节,这些约束才会去掉。
  
  脱节约束及障碍要靠伶俐。我们外在的身材被绑缚住是有详细的对象——详细的绳子把我们捆住,而我们心田是被本身的见识锁住。我们熟悉方面的单方面、错误、执著把本身约束住、卡住,心被卡死了,被关死了,就想不开,心量就打不开。
  
  3.逾越情感
  
  一小我私人生平在社会中糊口几十年、事变几十年,乐成和失败也可以说是本身和本身在踢球,本身和本身在赌球。假如从无穷生命来对待,本身活着间各种的乐成与失败,就如同我们在看一场戏一样,在看一场影戏、看一部片子一样,这个戏里、影戏里所上演的得与失、是与非、恩与怨,全部的曲折、危险,天然而然也就无足挂齿。我们知道这个影戏一个半小时就竣事了,它是变幻的——如梦如幻,不是其实的,只是在演戏,在看影戏。
  
  当我们在看戏、看影戏的时辰,假如节制欠好的话,心也会被影戏里边演员的喜怒哀乐牵动,本身也会随着发生喜怒哀乐的情感,影戏内里兴奋的时辰我们也会兴奋,内里疾苦的时辰我们也会疾苦,内里悲伤的时辰我们也会随着悲伤。通凡人的情感跟剧情较量轻易响应,以是看笑剧影片就轻易看得很兴奋,看悲剧就轻易悲伤。
  
  这样一种观点,跟我们用佛法的概念来看是纷歧样的。假如通过佛法的业果来说明,他为什么会兴奋,为什么会悲伤呢?兴奋是有缘故起因的,悲伤也是有缘故起因的。从更高的一个条理来讲,悲伤、快乐、欢欣都是凡间的情感,“苦、乐、忧、喜、舍”都是五受内里的一种感觉,都是必要我们去面临、办理、逾越的工具。欢欣的感觉、快乐的感觉,也是短暂的,也是一种心田的升沉,它和悲伤的情感自己是一体两面的,都是心田傍边的缺陷。我们假如可以或许这样去熟悉本身活着间的代价、意义,天然而然就不会太在意一些地步了。反过来说,心田就不会被这些地步所阁下了。
  
  四、分享佛法这束阳光
  
  1.学会分享
  
  我们本身活活着间,假如可以或许不绝去分享别人的乐成、高兴、履历、快乐,对别人,对第二小我私人,对第三小我私人的成绩、乐成可以或许发生一种深刻的、自他不二的共识,我们就会认为很有成绩感,本身也会认为很兴奋、很厦烀,也会有一个很好的神色,就不会感觉到很疾苦,不会感觉到这些成绩、高兴、快乐都是别人的,跟本身不干系。
  
  究竟上,我们对别人的成绩,对社会上面其他人的各种成绩,对付空门傍边其他同修、同积德友的成绩,云端佛学,我们很不轻易去分享,不轻易分享别人的这些成绩、别人的这些履历和高兴。这一点出格重要。为什么这么说呢?由于佛法是要靠法师、靠同积德友来转达和浮现的,也就是靠善常识、法师和同积德友的所作所为来解释、声名什么是佛法。这点是什么意思呢?佛法像太阳一样,它可以或许普照大地,温顺万物。无论是一株小草,照旧一棵大树,都必要阳光,佛法对每小我私人都有这样的浸染。一棵树、一株草、一朵花,假如恒久没有阳光,必定不会活。这话是什么意思呢?我们的生命就如统一株小草一样,我们必需很真切地熟悉到,要让本身的生命故意义,有代价,阔别疾苦,得到快乐,那就必要阳光,必要佛法。然则,我们本身并不知道阳光对本身有何等重要。
  
  2.拥有一颗分享的心
  
  我们怎样拥有佛法的阳光呢?我们可以看,可以比拟,比拟其他的小草、其他的花木,我们就可以或许看获得,就可以或许知道。从古到今,那些修行的人,学佛法的人,勤奋的人,他们的成绩,他们生命的意义,是很轻易看获得的。有那么多的高僧传,那么多佛菩萨的传记,这些成绩、快乐和厦烀,不是说要比及我们死了往后才会感觉获得,它在此生现代、在当下、在面前,只要我们可以或许真正有一颗心去分享,我们就可以或许获得好处,我们就可以或许获得感到,我们就可以或许获得加持。
  
  我们学佛法、集资粮,就是在分享佛菩萨的好事,分享善常识的好事,分享同参道友、同积德友的好事,分享佛菩萨、善常识、同积德友的履历、福德、成绩。我们可以或许分享三宝的好事,天然而然,本身的好事也就在增添。我们本身的能量较量小,必要去承接更强、更大的能量,逐步地本身才会有更强、更大的能量。
  
  佛法就像阳光,就像雨露,就像电源,我们时候都不能分开。我们分开就不轻易糊口,糊口就过得欠好,身心就不会愉悦。佛菩萨、善常识、法师们、同积德友们这些详细的形象,我们较量轻易感觉获得,由于这些地步自己就是佛法的写照、落实和浮现。我们来到空门,就是要从这些地步上去分享。我们拥有一颗分享的心,逐步本身就获得了,逐步本身就享有了——享有伶俐、享有慈悲、享有好事,福德资粮就会越来越多。

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