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　　在世界各宗教中，佛教一向被称为哲学的宗教。“哲学”这一个名词，原由希腊语PHILOSOPHY来的，意思是“爱智”，日本人把它翻译做哲学;所以，在中国的古书上找不到哲学这一名词;但是中国古代却把智识丰富的人，称为哲人;如果我们把“哲学”解释做智识丰富的哲人的学说，也是可通的。那么，释迦牟尼佛陀是一位智慧最高的圣人，由智慧最高的圣人创立的宗教，称为哲学的宗教，这也是名副其实的。

　　古代的西洋人，因为受了宗教思想的压制，人类不敢说有智慧，因为他们认为智慧是属于天神的;为了避免冒犯天神，什么人也不敢称为智人。

　　印度古代的文化是“吠陀”，“吠陀”翻译做“明”，也就是智慧的意思。印度人传说“吠陀”是天神创造的圣典，读诵了它，可以得到智慧;但是“吠陀”并不是人人都可以读诵的，只有婆罗门教的教士才可以读诵。

　　到了释迦牟尼佛陀在菩提树下深入禅定，豁然大觉大悟时，才发现了一个大秘密，原来人们一向认为属于天神的智慧，并不是彻底的圆满的智慧，而且佛陀所发现的最高智慧是所有人类每个人都具有的东西。从人类文化方面说，这一个大发现不但比哥伦布发现新大陆更有价值，也比太空人登上月球更有价值。因为这一个发现，揭穿了天神的黑幕，破除了印度传统宗教的迷信，所以佛陀当时三叹“奇哉”地说：原来一切众生都具有佛陀一样的智慧，只是因为给烦恼妄想蒙蔽着，不能显现而已。

　　因为这样，所以佛教是智慧的宗教，佛教徒学佛的目的是在求智慧;说得清楚一点，就是藉修习佛法来启迪与引发我们本具的智慧。

　　佛经上常常拿光明来象征智慧，而以黑暗来代表愚痴。光明能破除黑暗，正像智慧能破除愚痴。黑暗会使人看不见眼前的境界，会使人撞墙碰壁，跌落深坑，遭受生命的危险;愚痴会使人不明了人生宇宙的真理，会使人思想错误，行为越轨，遭受到痛苦的果报。所以，黑暗与愚痴是应该要破除的。光明会使人看清楚眼前的形形色色，会使人走上康庄的大路，达到其欲达到的目的地;智慧会使人洞明人生宇宙的真理，会使人思想正确，行为合理，完成最高的人格，达到自由、快乐、解脱的境界。所以，光明与智慧是应该要追求的。因此，一个学佛的人要用佛法去破除愚痴，用佛法来启发智慧。

　　学佛有三个步骤，第一个步骤是听闻佛法。听闻佛法，才能够了解到佛法的真义。但是，要听闻佛法，就必须要亲近善知识;能够有机会接近到善知识，从善知识那里，我们可以听到从来没有听过的佛法，由此可以使我们生起对佛法的了解，理解佛法的根本理趣，由是而精勤修学。一个学佛的人对于佛法的种种教理行门、种种名言法相，应该要尽量广求多闻。这听闻佛法，也包括自己的阅读与研究，依经论的教示而获得正解。从亲近善知识而修习多闻，或由自己阅读研究而获得正解，使我们能够明了佛法，知道什么是善，什么是恶，什么是应该做的，什么是不可做的。这由多闻博学而能契合三法印与一实相印的教法所引生的智慧，叫做闻所成慧，即是由听闻佛法所成就的智慧。

　　听到佛法为什么会生起智慧呢?因为佛法是智慧的泉源，多闻佛法，自然可以从广博的知识中生起慧解。很多读书不多的人专心学习佛法、研究佛理，经过了几年之后，居然会写出洋洋数千言的文章来，甚至会做起诗来。我们从这些事实，就可以证明听闻佛法，的确是可以成就智慧的。

　　根据《贤愚经》里面说：从前印度乔萨罗国舍卫城里有一位大慈善家，叫做须达多长者，家财富有，曾经做了很多布施行善的好事，尤其是供养三宝，不遗余力。这位长者的家里，养着两只鹦鹉，一只名叫律提，另一只名叫赊律，都非常灵巧聪明，不但会听人的话，而且又会自己说话，每天看到出家人来，就大声叫喊长者家里的人出来迎接。

　　有一天，佛陀的弟子阿难尊者到长者的家来，看见这两只鹦鹉会说话，就教它们苦集灭道的四谛法，并为它们讲述四谛的道理。这两只鹦鹉听了，多么的高兴!飞到树上后，日夜不停地念诵四谛法。可是不幸，有一天晚上，这两只鹦鹉在树上栖宿时给野猫咬死了。

　　两只鹦鹉因为生前听闻了佛法，种下了善根，死后生到天上去，享受到天上的福乐;等到天福享尽了以后，又生到人间来，从小就非常聪明，长大后出家修行，成为德学兼优的高僧，最后解脱了生死的痛苦，证得了涅盘的安乐。

　　各位!鸟类听闻了简单的佛法，都可以获得那么好的福报，这证明听闻佛法的功德力量，的确是不可思议!人为万物之灵，我们要是不抓紧机会，多多来听闻佛法，研习佛理，真是交臂错过了!

　　一个学佛的人一定要找机会去听法，不听佛法，就不懂得佛法的义理;但是，听了佛法以后，还要把你所听到的佛法加以详细的思惟、研究、辨析、分别、抉择，然后才能够获得确切的认识。所以学佛的第二个步骤，是思惟佛法。

　　佛陀的教法本来是圆满的、究竟的、平等的，《金刚经》说：“是法平等，无有高下。”但是众生的根性却有种种的不同。佛陀为了要适应这些不同根性的众生，不得不随机施设种种不同的法门，于是本来平等的佛法遂有了义教和不了义教的差别了。

　　什么是了义教?什么是不了义教呢?根据法相宗的判断，佛陀一生所说的经教分为三个时期：第一，佛陀成道以后，看到一般人，甚至那些婆罗门教的宗教师和各派哲学的学者，都执著每个人有个实我的存在，所以在说《阿含经》时，阐述五蕴法，说明“我”是五蕴法假合的，如果加以分析，则只有法而没有我的存在，强调无我的道理，使他们放弃了我执。这叫做我空法有时，属於小乘有教。

　　佛陀说了《阿含经》，阐明我空法有之后，很多小乘根机的人悟道证果。但是还有一些人虽解我空，尚执法有;也就是说，虽然了解我是五蕴假合的，五蕴离散，便没有我的存在了，但却著诸法为实有，所以第二时期佛陀就说《般若经》，显示一切法都没有自性，来破除他们的法执，这叫做万法皆空(也称我法二空)时，属于大乘空教。

　　一般凡夫，执见是很难破除的，闻有则执有，闻空又执空。第二时期说《般若经》，谈空破相，虽然有很多利根的人闻法证果，但是还有一些人听了佛陀说空，又起空执，以为既然万法皆空，也就无法可修、无佛可成了，这又落入断灭空，患了空病。所以第三时期，佛陀就说《解深密》等经，开示三性、三无性，以显示境无识有;一切法依他而起，遍计所执非有，圆成实性非空，非有非空，才是中道真理。这个时期，叫做非有非空时，属于大乘中道教。