有四句话说明修行人智愚、圣凡的不同：

　　1. 圣人求心不求佛：

偈云：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」因此，圣人只求「自净其心」，不向佛求。

　　2. 凡人求佛不求心：

凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求财富，求顺利，却不知道反求自己的心，不知道自己的心才是无尽的宝藏。

　　3. 智人调心不调身：

有智慧的人，懂得调伏自己的「心」，远比追求身体健康、长命百岁重要，因为心是万法之本，所以平时要以戒来对治贪心、以定来对治瞋心、以慧来对治痴心。

　　4. 愚人调身不调心：

愚痴的人往往只注重身体的保健，却不懂得要「调心」、「观心」。

唐朝的古灵禅师在百丈禅师座下悟道。悟道后古灵禅师感念剃度恩师的引导，决定回到仍未见道的师父身旁。

有一天，年老的师父在洗澡，古灵禅师替他擦背。就在擦背的时候，古灵禅师忽然拍拍师父的背说：「好一座佛堂！可惜有佛不灵。」

师父听后，回头看了一眼，禅师赶紧把握机缘又说：「佛虽不圣，还会放光哩！」无奈师父还是不开悟。

又有一天，师父在窗下读经，忽然有一只苍蝇在窗子上撞呀撞，想要出去，却出不了。古灵禅师灵机一动，就一语双关的说：「世间如许广阔，你却不肯去，只在这个窗子上撞，未免太愚痴了吧！」于是作了一首诗偈说：

空门不肯出，投窗也太痴，

千年钻故纸，何日出头时？

　　意思是说，「禅」是要用心去觉悟，师父你天天看经、看经，在经书上那里找得到「禅」，找得到「觉悟」呢？

　　师父看到这个参学回来的弟子，言语怪异，行径奇特，于是问他是甚么道理？古灵禅师便把他悟道的事告诉师父，师父感动之余，于是请他上台说法。禅师升座，便说道：

心性无染，本自圆成；

但离妄缘，即如如佛。

就这样，师父懂得「看心观静」，也就觉悟了。

　　所以，参禅先要「看心」，「禅」就是「心」。一般人以为参禅一定要打坐，要眼观鼻，鼻观心，这样才叫打坐，才叫参禅。但是，六祖大师说：「道由心悟，岂在坐也！」参禅求道，主要在觉悟真心本性，能够把握这一点，才能进入禅的世界。

　　《楞伽经》云：「心生，则种种法生；心灭，则种种法灭。」一切万法的生起和还灭，都是因为「心生」、「心灭」而有。《佛遗教经》说：「制心一处，无事不办。」只要我们把「心」安住一处，必能所作皆办，无功不克。《维摩经》也说：「欲得净土，当净其心；随其心净，则国土净。」你想要往生「净土」吗？先要清净自心，心不清净，净土不生；心清净，则国土清净。

　《华严经》形容「心如工画师，能画种种物」。我们的心好像一个「画家」，可以画山水，画花鸟，画人物，「天堂地狱」可以都是由我们的心所造，所以说「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」。

　　心是顿悟入道的要门，然而平常我们看山，看水，看花，看草，看人，看事，看尽男男女女，看尽人间万象，却很少人「看心」。心的形象、住处到底如何呢？

　　「心」，非青非黄，非赤非白，非短非长；「心」，不去不来，不垢不净，不生不灭。「心」，不住善恶，不住有无，不住内外；心，不住中间，不住高下，不住大小。因为「善恶」、「有无」、「大小」都是「对待法」，「真心」是「绝对」的。